我们所看到的一切都是表象和幻象，这些表象与幻象都是经过我们种种自心的分别而呈现在我们面前的。种种自心的分别，唯识学认为包括了八种，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。

眼识、耳识、鼻识、舌识、身识统称为前五识，这五种分别是经由我们的身体五官(佛法称之为“五根”：眼、耳、鼻、舌、身)与外界的境况（佛法称之为“五尘”：色、声、香、味、触）互相接触而产生的；意识也称之为第六识，它是根据我们人的意念分析、判断、思维、推测而得来的产物，包括了好坏、对错、善恶等等这一类的分别；末那识也称之为第七识，它包括了你、我、他、你们、我们、他们、它们一类的分别；阿赖耶识也称之为第八识，包括了所有以上种种分别之外，还包括了这些分别本身生起运行还是潜藏的分别。这就是唯识学所讲的八识。

举例来说，当我们在房间里面，这时从门外进来一个人，我们就立刻会产生很多的分别，眼睛可能会看到这个人的长相、外貌、衣着、肤色等等（眼识），耳朵可能听到他走路、推门进来乃至说话时所发出的声音（耳识），鼻子可能闻到某些这个人身体所散发的味道（鼻识），……

之后呢，我们可能内在也会开始分别：男人？女人？同性？异性？美还是丑？高还是矮？认识还是不认识？好人还是恶人？（意识）……

再然后，我们的注意力会被吸引到我们感兴趣的地方，而不感兴趣的地方就会变成排拒的对象。这是另外一种分别（第七识：末那我执）的产生，即从内心排拒自己不想要的，而执着于自己想要的部分，我们的内心进一步产生了对立意识，远离整体意识。这也常常我们价值观的根源。也正因此，人执着于这些分别，只看到这个人的表象而产生喜恶，并没有认识眼前这个人的“本来面目”，也就没有根本上跟这个人真正有所连结。

对任何事物的认识我们也常常如此。当我们活在在事物的表层现象，就必然跟事物的本来面目没有真正产生连结。比如：

当我们看着一朵花的时候，我们形容它是“白色”、“艳丽”、“美好”、“玫瑰”等等时候，我们其实并没有跟它的本来面目连结，而是跟形容它的表现形式或名相发生连结；

当我们站在山上，慨叹这是“一幅多么美丽的风景”、“雄伟”、“气势非凡”的时候，我们其实也并没有真正跟山的本来面目连结，而是用更多的名相概念将我们跟山本身之间进行了分割，而这样的分割却让我们离认识山的本来面目更加遥远罢了。

这样的分别其实在我们称之为“一朵花”、“一座山”的时候，甚至是在刚开始看到的那一刻，就已经产生了。