为什么中庸之道被认为是非常难的呢？如果说抹稀泥、搞折中，这个东西从常理看好像并不是什么非常困难的事，但是从孔孟语言讲中庸之道是一个非常高的理想，而且在现实社会中好像很少有人能够做得到，“子曰：‘中庸之为德也,其至矣乎。民鲜久矣’。”(论语•雍也篇) 那就是说中庸是非常之高深的东西。

孟子就明确说了在杨墨之间不能只是折中，孟子提到了第三个人，孟子说：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。子莫执中，执中为近之，执中无权，犹执一也，所恶执一者，为其贼道也。”（《孟子•尽心上》）

孟子说，一方面、“执中为近之”，也就是说，对于两种极端、都予以批评、这是可以的、这是比较接近我的主张，孟子还说，光是执中，还是不行的，如果你仅仅是不做区别，不做权衡，不做分析，只是稀泥抹光墙、只是A加B除以二求一个平均数，这叫执中无权，这里的权也就是我们今天讲的权衡、权衡利弊的意思，就是说你一定要在这两者间做出比较，有你自己的分析，有你自己的原则。所谓的中庸之道，本身就是一种原则而不只是和稀泥，这才是中庸比较难以达到的一个原因。如果只是和稀泥，那中庸就没有什么深奥也不是什么很了不起的东西。

孟子这里头说，“执中无权，犹执一也”，说如果你只是折中调和、抹稀泥，但是不做分析也没有原则，那你就像走极端一样地有害，“执中无权，犹执一也，所恶执一者，为其贼道也”，走极端，坏在什么地方呢？那就是异端斜说，可是如果你执中无权，其实也是差不多的，可见孟子讲得很清楚，仅仅执中于杨墨之间也是不行的。孟子是有他自己的原则，有他自己的一套标准的。

汉代一个给《孟子》作注的学者叫赵岐，他就解释了这一点。从他的解释看，其实关键不在于“拔一毛以利天下”该不该为。我们看拔一毛利天下是好事还是坏事呢，当然是好事，当然应该做。但是，真正的问题不在这，其实杨朱这句话并不是他的原话，我相信，他也不会说拔一毛以利天下是不应该的。

他的意思其实是你不能以利天下为理由来侵犯我的权利，即便小到“一毛”。可见问题的关键在于，拔一毛的权利应该归谁呢？谁有权利拔这一毛呢？

杨朱认为，我这一毛由我做主，拔不拔是我的事，要我愿意。老实说，不要说拔一毛，为天下抛头颅洒热血都可以。但是，这得我愿意，你不能以利天下为理由拔我这一毛。赵岐说，孟子之所以不同意，是因为在他看来，“身体发肤受之父母，不敢毁伤”。你的一毛不是属于你的，而是属于父母的，或者说是属于你的家庭、家族这个小共同体的，因此你没有权利。

但是，皇上就有这个权利吗？声称代表“天下”的朝廷就有这个权利吗？也没有。所以，孟子也反对墨子的说法，甚至反得更厉害。形成所谓的“杨近墨远”之说。为什么？古书没有直接说。但这当然不是因为墨子“理想主义过分”（儒家的理想主义有过之而无不及）。我认为，这是因为当时对儒家理想中的家族本位伦理社会（“周制”）最严重的威胁并不是来自杨朱的“个人主义”，而是来自当时越来越厉害的、以统一“天下”为理由鼓吹爹亲娘亲不如皇上亲的国家暴力，即所谓的“秦制”。

简单一点，孟子和孔孟古儒是抵制“周秦之变”的。他们基于儒家那种家庭本位的观念，认为，你的一毛，既不是属于你自己，也不属于“天下”。按赵岐的说法就是，身体发肤受之父母，不敢毁伤，所谓不敢毁伤，不是说你就不应该毁伤，更不是说，你怕疼，是什么意思呢，是他说你没有这个权利。讲的简单一点，就是这个权利不该归你，但是，也不该归国家，应该归谁呢？应该归父母，归家庭，归小共同体。这就是所谓“人各亲其亲，长其长，则天下平”。

对孟子这个说法我们接受不接受，暂且不论，至少有一点我们应该清楚，真正的问题并不是“拔一毛以利天下”该不该为，而是谁有权利拔这一毛。

秦晖