格物尽己之性，尽人之性，尽物之性，尽到最后尽的是天性。

性与天的问题是先秦经典的核心，恰恰，我们忽略了这个核心，有意无意混淆性与天的内涵。

在儒家经典里，性与天有严格的定义，

儒家的传统，“敬鬼神而远之”，人就是人，没有太多玄乎乎湿腻腻的味道，“人之初，性本善”，人禀性之中善良正直的气质就是天性。

古代“蒙以养正”，从小就教育孩子做一个正直善良的人，如果这个人没有正直善良的品质，连人的称呼都不是，叫做“氓”。

 “氓之蚩蚩，抱布贸丝”，《诗经》那个见利忘义喜新厌旧的“氓”。

到了成年，再教一个普通人如何变成一个“大人”，做一个心中有他人，为国为民的人。

《中庸》这样定义 “性”：

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”

上天所给予人至真至善至高至大的禀赋叫做性。

也由天性出发定义“道”和“教”，遵循天性做事叫做道，修明此道而加以推广叫做教。这个道是片刻不可离开的，可以离开的那就不是道了。

离开了叫“离经叛道”， “性相近，习相远，苟不教，性乃迁”，如果没有人教没有人学，这个天性也慢慢离人而去。

天在哪里？天最远也最近，最大也最小，最高也最低。

《中庸》说

“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。”

君子之道为天之道，这个道功用广大而本体精微潜藏，匹夫匹妇虽然愚昧也可以知道其中滋味，涉及道理高深奥妙的地方，即使圣人也会有所不知。

匹夫匹妇虽然没有什么德没有什么才也可以知可以行，涉及到高深奥妙的地方，即使圣人也会有不能做到的地方。

尧对舜说:“天之历数在尔躬。”察身以知天，天就在我们身中，才有“格致诚正，修齐治平”，一步步往最远最大最高处处接近。

“知人者智，自知者明”，尽己之性，自知；尽人之性，知人，尽物之性，知物，尽天之性，知天。

天地之大，万物之多，一个“尽”字何其难。

“知周乎万物，而道济天下”，格物至尽，知天下万事万物而能济世救人。

这是知的高度，一个“知”字何其难。

人贵自知之明，格物了未必知，格物了还可能狂妄自大，神机妙算，算来算去把自己算进去了。没有“诚意正心”，知了未必周乎万物，知了未必道济天下。

“大德者，必受命”，德者得也，命者天命，只有大德之人才真得天命。