证体（八）

　　无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽;

　　前面讲的五蕴、六入、十二处、十八界是针对普通的大众、凡夫来讲的。接下来后面讲“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，这是针对二乘人讲的。二乘人就是指声闻乘和缘觉乘。声闻乘是小乘，缘觉乘是中乘，菩萨乘是大乘。

　　中乘的缘觉乘，即修十二因缘观而悟道者，他们观察生命的轮回从哪里来。我们由于不懂得真相，于是开始动乱;一动乱，就会产生分别;一分别，就有你我，有是非;有你我、是非，就有选择，选择是而逃避非;有选择，我们就会去造业，自己认为好的就会拼命地去获取。其实自己认为好的也不一定是好，比如小偷偷东西，他觉得偷到就是好，偷不到就是倒霉，实际上偷盗行为本身就是恶的。《地藏经》说：“我观是阎浮众生，举心动念无非是罪，无非是业。”我们现在也是一样，我们以为是好的东西，就拼命地努力追逐、攫取。其实当有我执的时候，即使你认为是好的，也是不好的。这就相当于小偷一样，他偷到了就觉得是好的，实际上是不好的。从轮回的角度来说，我们现在以为是好的，其实只能让我们永远轮回，所以就是不好的，只有当你有了般若智慧以后，才能将不好转变为好;而佛菩萨提倡的善法，是无我的善法，没有副作用，对我们大家来说，这才是真正的好。

　　所以缘觉乘他从无明开始一直观，观察痛苦的原因、轮回的原因，观察生活当中的各种行为，观察这些行为造成的影响，以及这种影响所造成的痛苦。这么一分析，他就把人生看得很清楚了。

　　你今天有多痛苦，就是因为你以前造了很多业。业，除了由行为引发，也会由我们的想法引发。有人说：“我什么事情都做得很好，为什么我还那么痛苦?”等听完了他讲的前因后果以后，我们就发现，其实他的内心有很多贪嗔痴，他对其他人总是会产生不满、讨厌的情绪。如果他做事的时候，心里总是在讨厌别人，做什么事情他心里都不喜欢、不高兴，那能做得好吗?无论你做事做得多好，如果你在心里埋下了讨厌的种子，你感召到的结果肯定也好不了，所以我们做好事一定要以欢喜心去做，不要以厌恶的心去应付。

　　我们经常看到寺院门口的乞丐抓着路人的衣服要钱。有些人受不了，掏了钱给他们，内心却深感厌恶。如果你抱着这种心态，还不如不给。你不给，心里的厌恶情绪还不会很明显;你给了，反而觉得有足够的理由讨厌他了。你埋下这个讨厌的种子在自己心中，会产生不好的结果。不给没关系，但你不要去讨厌他;你如果生起讨厌的心，最终的结果是有一天你也会讨厌自己，或者别人也会同样讨厌你。当你有事情需要获得别人帮助的时候，那个人帮助完你了，然后说：“你这人真讨厌!”你会觉得舒服吗?

　　独觉或者缘觉乘的圣人会观察前因后果，他看到了结果以后，就知道无明是可以断的，于是观察最初一念、最初的一个妄想生起来之前的状态。我们现在可以观察一下这个状态。比如说我们的脑子停下来，不去想东西，不想东西即是大智慧。你什么都不想，我讲的你都听得很清楚，你也知道自己坐在那里，也知道身边有多少人，也知道这是什么地方。你不需要问也不需要想，很清楚，这是大智慧，绝对不是愚痴。

　　看到妄念生起来之前的这个状态以后，我们还是不知道生死轮回是怎么回事，烦恼是怎么回事，好像什么都不知道，是不是?我们对宇宙人生的真相真的是一无所知，这就是无明，要把这个无明破除，才能见到真相。《心经》告诉我们，这个真相的本身，其实就是什么也没有，连无明也没有，更何况是老或者是死，所以说“无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”。

　　无明本来是不生灭的，就像天空一样，在天空中漂浮着淡淡的一层白云，即使这片云薄得像一片丝一样，看上去已经是很蓝的天了，但实际上还不是纯粹的蓝天。因为对于真正的蓝天来说，它本身没有云。对我们凡夫来说有一个破无明的过程，但是从大般若的角度来说，无明也是没有的。我们坐飞机，飞到云彩上空以后你就看到了，其实云彩之上的天空什么云都没有，就只有蓝天。我们看上去觉得今天是阴天，后天是多云，以为天老在变，其实天不会变，是下面的云在不停地变幻。

　　本来生死是不可得的，但我们凡夫著在外相上，就认为有个生死在。受生死轮回之苦是我们最可怜的地方，也是最冤枉的地方，所以我们必须要把生死了断，不再受轮回之苦。我们的真心是没有生灭的，跟佛完全一样，我们现在认为有生死的感觉是一个错觉。很多人觉得：“我很可怜，我现在在这里受苦。”其实不是真的有个苦你在这里受，就是连这个肉身也没有苦可言。这些苦是因为幻觉、无明而在我们脑子里面构造起来的，并不是真正有个苦存在。

　　我们看历代祖师大德，也是肉身之躯，他们也要经历从小到大、到老、到死的成长和衰亡的过程。在他们圆寂了以后也是被一把火烧成了灰，没有两样。可是我们为什么在人生几十年中有那么多痛苦，而祖师大德则念念都在欢喜自在中?原因在哪里?就是因为他们已经看清楚了心的真相，我们却把自己的心都寄托在生死无常的身体、思想上，寄托在六根、六尘、六识这十八界当中。修行人就是要看到自己心的真相，在看到真相以后，就靠真相、真心来运作，而不是靠我们这颗虚妄颠倒的凡夫心来指导。他们不像我们凡夫是认贼做子，而是以佛为父。佛就是我们的自性佛，就是我们的慈父。如果认贼作子，就是以妄想作为自我，然后伴随着妄想在世间造作各种各样的业。