证体（五）

　　无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法;

　　因为我们对物质世界会不停地执着，所以接下来《心经》又告诉我们：“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。”眼耳鼻舌身意是六根，色声香味触法是六尘。比如我们眼睛能看东西的是眼根，它所看到的则是色尘，即青黄赤白、长短方圆、高低胖瘦等等。我们大部分的人首先是执着有个“我”，但对于“我”的概念很模糊，不知道到底什么才是“我”。有时候我们觉得自己拥有的东西是“我”，有时候觉得自己的外貌是“我”，有时候觉得自己的想法是“我”，有时候甚至把眼耳鼻舌身意当成“我”了，但说不清楚到底哪个才是“我”。

　　如果按《心经》中的这种空的智慧回光返照，看住自己的心，慢慢地，我们就会体会到：我们从小到大一直都是向外追求的，我们的眼睛只看外面，不看里面。看外面的是肉眼，看里面的则是慧眼。一个人他如果知道回光返照，知道反省，知道自己内心的世界，这就是一种智慧。但真正的慧眼是要看到空性，就是你真正的心所具有的无所得的空、无我的空。

　　如果大家看不到，有一个简单的办法可以让我们相似地看到——就是你把妄想停下来，看到自己的心空空如也，什么都没有。这时候你感觉你的心像虚空一样广大无边，没有色彩，没有形象;你要想什么，什么就出现了，不想东西的时候，心还是这样子，什么都没有。你会发现这颗心不会受到任何伤害，你拿火烧也烧不了，拿水泼也泼不了，拿拳打也打不到，因为它是空的，什么人都没办法伤害它，这就是我们的真心。我们这样当下回观，就可以看到自己的这样一颗心。

　　参禅的人，他首先要认识到自己这颗心的本质，要了解原来自己的心是从来不受伤害的，哪怕是先在语言文字上去理解，然后停下来看一看。比如我们念佛的时候，用心念几句佛号，把妄想转过来，然后静静地去体会没有妄想的时候心是什么样子的。有时候我们自己的力量非常微弱，因为我们的心一直向外驰求，不只是人生这几十年，而是无量劫以来都在向外驰求，所以很难回光返照。有句话叫：“苦海无边，回头是岸。”就是说，当你的心一直向外求的话，所遭受的必然是痛苦。因为你的欲望是没有穷尽的，你要追求外物，要让外物满足你，那是没有边际的。你追求到一个马上就会想要第二个，追求的过程始终都会伴随着痛苦。

　　在小时候大家应该都学过这样一篇课文：有只猴子到深山去，掰到了一个玉米，它抓在手上很高兴;走着走着，又看到一个西瓜，心里想，还是西瓜好，就扔掉玉米去拿西瓜;之后又看见一只兔子蹦蹦跳跳的，很可爱，它就扔了西瓜去追兔子;兔子跑进树林子不见了，猴子既没追上兔子，也没了玉米和西瓜，只好空手而归。

　　其实我们何尝不是这样。回顾我们从小到大的成长历程，小时候我们贪玩，长大一点，贪的东西又多了一点，再大一点，我们贪的东西越来越多。岁数大的人为什么不容易放下?因为他们不但想自己好，还想子孙后代都好，对于好的标准是没有穷尽的，于是他们的心就会永远向外驰求，也就会一直被痛苦纠缠。实际上我们内心的这片天空是无边无际，超越外界的一切。心的真相是大而无外，小而无内。大，它大到没有边际;小，小到里面再也不能容下任何东西。我们不要以为自己的心就是心脏那么大，其实不是，有一天你可以看到自己真正的心灵的世界。

　　《心经》就是要让我们认识到内在的这颗心的本质。它不但是一尘不染，没有任何烦恼，没有任何生灭，同时也没有眼耳鼻舌身意，没有色声香味触法。世间的快乐和痛苦，世间的一切纠缠不开的情绪，全部都是因为我们的六根和外界的六尘勾结在一起，我们被它们捆住了，所以才会受苦。

　　回想一下这一生所遭受的痛苦，包括现在你心里如果还有痛苦，无非就是六种情况导致的：

　　一、眼对色。眼睛被外界的色法，也就是你所看见的东西勾住了，打成结解不开了。情绪被看见的这些东西影响：看到不好的，不喜欢;看到好的，很喜欢。当你对所看到的好的或者不好的东西产生喜欢或厌恶的情绪，你其实就已经被它捆住了。

　　二、耳对声。耳朵被声音捆住了。有人赞叹你，你的耳朵马上就被赞叹的声音捆住了;有人诽谤你了，你心里不知道有多难受，又被捆住了。

　　三、鼻对香。鼻子闻好香，感觉太舒服了，其实已经被捆住了;到菜市场去，受不了里面散发的臭味，赶紧捂着鼻子，说明嗅觉已经被捆住了。

　　四、舌对味。舌头尝到好吃的东西就继续吃，不好吃的就不吃了，也是被捆住了。

　　五、身对触。身体的触觉也是这样。女士喜欢逛街去买东西，买衣服的时候要摸一下，感受一下触感怎么样，穿起来是不是舒服，这就是触觉被捆住了。

　　六、意对法。我们如果有了某种想法，比如我们觉得应该去寺院里学佛法，那个地方很好，你就被这种想法捆住了;或者我们想到某些人很坏，不想理他，也是被自己的想法捆住了。

　　佛菩萨为什么能够生起无缘大慈、同体大悲?因为他们看到了心的本体和事物的真相，所以不会被外界的一切五欲六尘捆住，到哪个地方都能够感觉清净。这是一种功夫。而我们凡夫的六根都是被六尘捆住的，所以我们很可怜，当不了主人，都只能当贼。我们把六根叫做六贼，因为它们一直在偷东西，偷什么呢?比如你买了件喜欢的古董，很好看，放在那里已经十年八年，遇到另外一个人说还有比你这个更好的，值一百万，你的那个古董现在只值九十万，于是你的这颗心就动了。你看，本来是一件好东西，也放了那么久，听到更好的就想要，对原来很喜欢的东西一下子就感觉不满意了。原来那种因为喜欢所产生的快乐被后一种情绪“偷盗”了，这就叫贼。现在社会上为什么离婚率那么高呢?结发妻子在一起生活久了，看到另一个人觉得比妻子更好，贼心就产生了，就把原来和结发妻子在一起的种种快乐全部给“偷”走了，再也感觉不到了，觉得新的更刺激、更好。是不是这样?这就是凡夫世界的一种规律。

　　只要我们还有我执，没有解脱，那么在我们的世界中，就会永远上演这样的戏。只要是凡夫，他就会不停地去追逐外界的各种东西：这个不行，那个好;那个不行，这个好。得一个，舍一个，到最后只能哭着回家，跟那只舍了玉米和西瓜，结果一无所获的猴子一样。所以《心经》单刀直入，直契我们的心源，让我们看到自己的般若智慧，看到我们的心是不会跟外界勾结的，不会让六贼捆住的。如果我们看不到这个真相，一味相信自己的眼睛，相信自己的耳朵，相信自己的鼻、舌、身、意，就只能为它们去辛苦奔忙，劳累终身，轮回不止。

　　佛菩萨之所以看到我们会生起无尽的悲心，正是因为这一点。每个人的真心本来不受污染，内在的六根可以在六根门头放大光明，成就六种智慧。这六种智慧是自家的主人，结果因为我们的无知，被我们变成了六个贼。佛菩萨也有眼睛，也能看到外物的长短方圆、红绿青白，也能看到人的高矮胖瘦、男女老少，这一切他们都能看得很清楚。可是他们看到了就看到了，不看的时候就不看了，佛菩萨的心不会被它们像绳子一样捆住。而我们的心就是被外界各种各样的东西捆住了，不得自在。

　　所以参禅的人如果想成就般若智慧，第一步功夫就是从耳根或者眼根下手，做到“视而不见，听而不闻”，要回光反照。“视而不见，听而不闻”的前提是“视”和“听”，就是一定要看，一定要听。你要看是非好坏，而不是闭上眼睛说什么：“我要念佛，我听也不听了，看也不看了。”躲到深山里面去，关在闭关房里，什么都不看不听不理，那是没有用的，那最多是初步的方便。真正用功受用的人，他的六根不随六尘转，这是第一步。他也看，好坏都看得很清楚。遇到坏的，他也知道这是坏的，在哪个角度说这是坏的，但是他的心不会被坏干扰，这样他的眼睛就清净了。没有功夫的人都说“眼不见为净”，看不见，心就清净了，其实真正的清净是你看见了但不随它转。看到就看到了，听到就听到了，知道这回事，但你不要在自己心里打死结。有些人得了抑郁症，病很重，什么原因呢?就是因为他的心里面一直打着某一个结，结打得久了，成死结了，他如果不把心结解开，就不会开心。