行深般若波罗密多时，

　　那么，观自在菩萨是如何从生死此岸跳脱出去的呢?他是在“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，这样跳脱生死苦海的。“行”就是修行。修行，广义地说就是修改我们的行为，在这里主要是指心的行为;“行深般若波罗蜜多”就是“大智慧到达彼岸”的意思。

　　我们的行为包括三方面的内容：第一是身体的行为，第二是语言的行为，第三是思想的行为，即身口意三业。因为我们身体的行为给自己造成了麻烦，所以需要修改、修正;我们的语言会伤害别人，有时候也会伤害自己，所以语言也需要修改、修正;行为和语言往往都是源自内心，因此内心一样也需要修改、修正。当我们的心修正到能跟般若相应的时候，才能够度一切苦厄，才能够照见五蕴皆空。但这颗心怎么才能契入大智慧呢?这就有些难度了。

　　我们平常讲的这颗心很复杂，有七种心。

　　第一种心叫做草木心，跟花草和树木一样。就比如心处于无记状态的时候，快乐、痛苦、分别都没有生起来，死在那里这样一种状态的心;或者老想着一块石头，一天到晚地想，想久了以后，就变成石头了，这样的心也叫做草木心。念佛，你就会成佛;念石头，你有一天也会变成石头;念草木，你每天念，念着念着，有一天你就会附在草木上。所以一般大树都有树神附在上面，因为它心里天天想着这颗树，就附上去了。第二种心叫做肉团心，就是在我们胸腔里面跳动的心脏。心脏不好的人，有时候心里会发慌;身体有病的人，有时候心里不舒服、难受、想吐：这颗心就是肉团心。

　　第三种心是虚妄心，就是我们的第六意识心。第六意识不起妄想分别的时候，就像在第四禅的禅定中，专注一心停在那里，实际上这时还没有破除我执。

　　第四种叫分别心。分别心大家最清楚了，因为我们无时无刻不在分别，分别一切万法：这个是杯子，那个是话筒;这是我，那是你。第五种叫做思量心，也叫我执心。我们在妄想停下来以后，还有非常清楚的感觉。比如说现在大家坐在这里，不打妄想，可是心里对外界的一切和身心的感受非常清楚。也不是停在哪个地方，也不是分别，什么都没有想，可是我讲话你听得很清楚。这个心你们看到没有?就感觉自己像镜子一样，是不是?像话筒一样：我在这里讲，话筒那边就响了;我在这里讲，你们就听到了。这个心就是思量心，这种心非常清净、明白，而且不会生起烦恼。

　　大家如果想了解心的真相，就要去观察自己的这几种心：一个是肉团心，我们天天执着这颗肉团心是我们的心;第二个是自己的虚妄心，也就是第六意识;第三个是妄想停下来，脑子里面非常清楚的状态。这个清楚的状态才是你的心，这颗心不会受伤，而感觉会受伤的那个是虚妄心和分别心。在这个世界上，只有生起分别心，才会想要索取，想要得到。得不到，才会痛苦;没有想要得到什么，就不会痛苦。

　　如果我们不想痛苦，就可以这样来训练自己：把心静下来，脑子里面什么也不想，什么声音都听得很清楚，不管是在讲经还是在唱歌;听到了也不去分别它，但你能很清楚地知道，而且也没有妄想。这时候这颗心很舒服。我们看一个人善根是否深厚，是否是上根利智，是否可以修禅宗，就看他能不能体会这颗心。现在大家把妄想停下来，感受一下非常清楚的这颗心，能不能体会到?如果能体会到的人就属于上等根机。如果根机很钝的人，他可能连两秒钟把妄想停下来的能力都没有，他体会不到，他不知道怎么把妄想停下来。这说明他善根还不够深，定力基础还不够。如果有了足够的基础，他马上可以看到这个清清楚楚、明明了了的状态。

　　到这里为止，已经是最后一重凡夫心了，就是你没有妄想却清清楚楚的这颗心;当你突破了这颗心，你就解脱了。突破了这种心之后还有两种心。一个是真如心，就是第六种心，它是心的本体，就是指般若。当你体会到这个真如心，体会到真如的时候，你的智慧就生起来了，而这时候前面的五种心——草木心、肉团心、虚妄心、分别心、我执心就干扰不了你了，你就不会住在这五种心里面了。当你不住在这五种心里面，你契入的就是真如心了，就把我执破除了。

　　最后一种是佛性的圆满心，也叫佛心，也就是禅宗所讲的明心见性的心。在证得真如本体以后，圣人的境界还有区别：二乘人他证得真如心，但不能见到佛性;只有大慈悲的菩萨证得真如本体后，再回过头来度众生，这时候他看到佛性了。

　　这七种心，只有佛才能全部看得到，一般的人只能看到肉团心和分别心，也就是大家都能感受到：我的心脏舒服还是不舒服;我会想东西，能分别。我们一般就只能体会到这两种，其他几种凡夫心我们尚未完全体会。

　　观自在菩萨就是通过观察这颗心，进入了第六种心——真如心。经文里面说“行深般若波罗密多”，到底怎么样才叫“般若波罗蜜多”呢?就是能跳过前五种心，超越前五种心。如果大家有机会坐禅的话，可以回光返照一下，一层一层地观照自己这颗心。观到最后一层，你心里想：我不能停留在这里，我应该跳过去。其实想要跳过去的这一念还是妄想心。把妄想心和明明白白的这颗心一起留在这里，你跳脱出去，就解脱了。“行深般若波罗蜜多”，就是在这个时候到达彼岸。