五、心物的分离引发了无尽的烦恼

    当这颗心开始变化以后，心和物分开了，所以道教讲：无极生太极，太极生两仪。这两仪还是在太极里。你看太极图，阴阳鱼，阴的一面代表看不见，阳的一面代表看得见。阴的一面代表我们的心，阳的一面代表外界的物质，心和物就分开了。
    无明缘行，行缘识。识就是分别。有了分别心，接下来就是名色。名就是名称，就是我们这颗心，心本来是没有的，只有一个名称。比如说我们现在心里想到一个话筒，其实只是有话筒，心是没有的，但我们觉得好像是我想到的，即使没有东西我也会想，于是我们就给它加一个名称，说这是我的心在想。所以十二因缘里面不讲心色，而是讲名色——有一个名称、一个色法，色法就是看得见的世界。
    名和色这两者本来是混同一体的，由于我们不懂得事物真相，就把两个扯开了，扯开以后问题就来了——古人讲“混沌未开，天地浑然”，没有任何的灾难痛苦；但这个混沌被凿了几个洞，你们数一数，两个眼睛、两个鼻孔、两个耳朵、一个嘴巴，七个窍一凿出来，这个混沌就死了，就变成一个活人了。如果你把眼睛、耳朵、鼻子这六个窍补起来，那你就没有烦恼了。尽管没有烦恼，还是属于无明的状态。《道德经》上说“五色令人目盲，五音令人耳聋”，所以道家的修行主张要清心寡欲，不要向外驰求，这样才能够保持身心的健康。
    佛法并没有讲混沌的窍是被凿开的，佛法讲由于心和物分开了，我们就去投胎，投胎之后就有了名色和六入。六入，是眼耳鼻舌身意六根。六根构成了以后，我们就会开始接触外界，追逐外界的六尘。人生几十年，说冤枉也真是挺冤枉的，无非是你的六根跟着外界的六尘跑，从小到大，从老到死；死了以后，还要跟着六尘继续跑，不能回归自我，看不到我们自心有极其丰富的内涵。只有佛陀静下来思维观察以后，看到了生命的内在。

六、走向涅槃的世界

    我们也可以通过这条思路去坐禅：先不要把心和物分开，不去分别；不起分别心之后，就看到混沌一样的窈窈冥冥，就在这个地方好好用功，想办法将它透过去；一旦透过去了，“我执”就破除了。
    虽然一些哲学或者其他的宗教也讲“无我”，但跟佛教的“无我”截然不同。佛教的“无我”是佛法对世界认识的一个终结点，就是说如果把人生、世界看透了，看到最后就是“无我”；如果你没有看透，那就看不到“无我”。
    因为我们没有看到一切法的终结点，所以对于世间这些生活或情绪的变化，总停留在表面上。停留在表面上生活的人有一个最强烈的感觉，就是漂浮不定。大家是不是有这样的感觉？这颗心永远都是飘浮不定的，就像水上浮萍一样，一直在飘啊飘啊，偶尔碰到一块石头，碰到泥巴什么，想把根扎下去，结果水冲过来，又得流浪了。
    我们总以为学业结束了以后，不用学习了多开心，结果上班以后还得天天工作，一样又在流浪；总以为退休了可以好好地修行，其实退休了以后事情也不少；总以为这一生流浪以后再也不会流浪了，但由于这一生流浪惯了，死亡来了根本不能把握，于是来生又继续流浪；总以我只要幸福，只要开心快乐，只要能够生活好就不会流浪，事实上天堂我们也上过，世间的国王将相、大富大贵之人，我们也不止做过一次，可是我们从来没有一次珍惜过这些有福的生命，同样我们也做过穷人、畜生、饿鬼和地狱的众生，受过很多的苦，但这颗心还是一直在善与恶、快乐与痛苦中流转，不停地流浪。有些人说，有一个家庭就不会流浪了。家只是避风港，大风来的时候暂时避一避，没有风的时候你又得出海，又得去流浪了。到底哪里才是我们真正的归宿呢？
    初学佛法的人要知道，三宝是我们的归宿。真正用功的人知道，佛法讲的真相，宇宙万物的真相和人生的真理才是我们的归宿。在真理、涅槃的世界里，不一定有佛法僧的名相，但是佛法解脱的道理肯定会有。
    佛法讲的道理就是我们现在生活的道理，我们怎么一步一步地去观察和转化生活中的烦恼，从而能够承担得了这些烦恼和痛苦。在现有条件下再往前走，总有一天会到达涅槃的世界。在小乘佛法里面讲三法印——“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静”，这是佛教对宇宙、人生、世界的终极认识。