第二节、世界的本质：诸法无我

    一、剖析两种错误的看法

    外物和我们的内心是密切相关联的，但由于我们迷惑无知，不懂得心的真相，也不懂得物质的真相，所以把心和物分开了，心、物变成了二元。心和物分开以后，就造成了种种的混乱。有很多人在照顾自己心灵世界时，在外界看来他可能表现得不怎么好；可是照顾了外界的面子，他心灵上就不怎么好过。凡夫的世界经常就是这样，心和物之间变成了一种矛盾的存在。
人们经常说：“要想人前显贵，就得暗中受罪”，“台上十分钟，台下十年功”。一个人如果外在表现要让别人能看得过去，那么他在暗地里没有下一点工夫是不行的，这就是我们凡夫的心。因为我们把心和物分开了，内和外分开了，所以我们内在的表现跟外在的表现，总是有很多差异，不能统一。
    心物分开以后，我们就产生了两种错误的看法。一种看法是偏于自心，什么事都要以我心里想的为中心，我说了算，我觉得怎么样就怎么样，就是所谓的唯心主义。
    佛法是不赞成唯心主义的。普通的哲学讲唯心，就是讲“我思故我在”，我会思想的这颗心、这种精神是第一的。前面也讲过，情绪会改变我们的环境，但这不是佛教最终的第一义谛，这只是我们对现象世界的一种看法。也就是说，虽然我们这颗心会改变这个世界，但并不是说这个世界的精神和物质的存在，全部是由这颗永恒不变的心创造和生长的。我们最关键的错误就在于：由于我们的迷惑，分开了心物，然后偏执于心的存在。
     第二个错误的看法，是认为这个世界的存在全部都是物质的、唯物的，或者说物质至上，认为物质是这个世界构成的唯一元素。这种观点在佛法看来也是错误的。
     佛法告诉我们，物质的存在会因为心而改变，心的存在又会因为物质、外在的环境而改变。比如对大家说：“念念阿弥陀佛，心情好一点！”好，周围大家都一起念“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”我们的心情自然就安一点了，这就是环境给你的心情造成的影响。佛经讲，外物是由我们的心所变现的，我们的心又被外物所牵制，而这种心和物的状态，就如《心经》里面第一句话讲的“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。因为心和物两者互相牵制，所以我们才会痛苦，如果能够看清楚自己的精神和物质（五蕴即色受想行识，色就是物质，受想行识就是精神）这两者本质上都是空的，那么我们的一切苦难都会消失，这就是佛法对我们内心和外物的状态的一种诠释。

    二、看清世界的本质——无我
    心和物构成了我们这个凡夫的世界，佛不但看到了这个世界是无常的，还看到了这个世界的一切都是没有自我的，这是最彻底的世界观。
如果你看到这个世界是无常的，那么你是处于认识这个世界的开始阶段。比如说要认识这个人，先要看他到底长什么样？如果他长相长得好，那么他的心地怎么样呢？所以你接下来还需要了解他外表背后的本质，这样才能把握这个人。你要认识这个世界是什么样的，诸行无常，这个世界就是无常的，无常是这个世界的样子；但是你还需要进一步认识这个世界的本质。佛法告诉我们，世界的表面都是无常变化的，世界的本质是没有一个主宰，没有实质的存在，简单地说就是诸法无我，一切万物都没有自我。
    稍微善良一点的人都知道，人如果能做到无我，就会无私；做到无我、无私，那就是解脱了。平常的人做一件好事时，拼命地标榜自己说：“我做事是无我的，我不为自己，全部都为别人。”一般的人理解无我，总认为是为别人去做事情，不为自己，从来不考虑自己，然后说：“你看，这事做得真是无我啊！”佛法所说的无我不是这个意思。佛法告诉我们的无我，是要看到这个“我”本身就不存在，并不是有个自我，而是要看到这个“我”里面没有一点点属于自我，然后才是“我”不为自己去做。这个道理有点深，需要静下来才能够观察。

    三、观察无我
    1.身体是无我的

    佛在世的时候教弟子们修无我观，就是这样去观照：
    首先要看到自己的身体在不停地变化，非常快速地变化。变化的过程用现代科学的仪器去测，可能更容易测出来。比如说身体上的很多细胞，几天就会更新一次。这些细胞的生灭非常快，它生起来就马上灭掉，灭掉又生起来。我们每天都要吃饭，吃饭就是给它增加燃料，增加了燃料以后，细胞的新陈代谢就快一点。如果是一个生病的人，他的细胞新陈代谢就会慢一点，健康的细胞就会少一点。不健康的细胞增加了，病就严重了。身体的哪个部位有病，就说明那个部位健康的细胞被破坏了。其实我们身体的细胞每天都在死亡，所以几天以前的“我”已经死亡了，几天以后是另外一个“我”了，不是现在的这个“我”。由于身体的细胞是刹那生灭变易的，所以我们没感觉到。全身有多少细胞呢？非常多，它们的生灭非常迅速，死亡就是有那么快，这是科学家研究发现的事实。可是我们平时没感觉到，这是我们对自身和这个世界非常麻木的表现。
    当我们静下来观察，外在的身体无常变化，我们的这个身体，包括心脏、大脑等任何器官的每一个细胞，只要是物质的，它都存在新陈代谢。也就是说，身体内一定没有一样东西是从小一直留到今天，留到现在的，可是我们总以为这个身体是从小逐渐成长起来的，一直到今天都不曾改变，不曾死亡，这其实是我们的错觉。
    当你修观的时候，就可以观察到这个身体的变化非常快，像银幕一样，一幕一幕过去。当这些银幕上的影子全部过去以后，你发现这块银幕上什么都没有，是一尘不染的。我们拥有这个身体，以为有个“我”，那个“我”就是空白的银幕。我们以为有一个“我”，有一个可以抓得住、可以看得见的“我”，而事实上是没有的，这是我们生命的真相。所以佛教讲没有自我，这是从物质上说没有自我。