第十七章(天生我材必有用)  

【原文】子曰：“舜其大孝也与？德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之(1)，子孙保之(2)。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉(3)。故栽者培之(4)，倾者覆之(5)。《诗》曰(6)：‘嘉乐君子(7)，宪宪令德(8)。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之(9)。’故大德者必受命。”

【注释】（1）宗庙：古代天子、诸侯祭祀先王的地方。飨（xiang）：一种祭祀形式，祭先王。之：代词，指舜。

（2）子孙：指舜的后代虞思、陈胡公等。

（3）材：资质，本性。笃：厚。

（4）培：培育。

（5）覆：倾覆，摧败。

（6）诗曰：引自《诗经·大雅·假乐》。

（7）嘉乐：今本《诗经》作“假乐”。“假”通”嘉”，意为美善。

（8）宪宪：今本《诗经》作“显显”。显显，显明兴盛的样子。令德：美好的德行。

（9）申：重申。

【译文】孔子说：“舜可以说是个大孝之人了吧！论德行他是圣人，论地位他是尊贵的天子，论财富他拥有整个天下，后世在宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的寿数。所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：‘高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。”

【读解】孝是最基本的德行，儒家认为推行孝于天下就是为政。《论语》有“或谓孔子曰：‘子奚不为政？’子曰：‘<</span>书>云：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？’”本篇思想和孔子思想一脉相通。

舜遇到了可怕的家庭环境，父亲不喜欢他，弟弟要害他，但舜没有放弃孝德和友爱。由于道德高尚被看成圣人，不仅如此，还获得了至高的地位和与四海相比的财富，本人的生命也得到了延长，传说活到一百一十岁，位、禄、名、寿都得到了。作者认为，自然规律必须如此，天是生物的，但必须因其材质而下功夫，能生的才能培植，不能生的自然覆灭。《诗经》里早就说过，那些有美好德行的人，会为民众做好事，所以也会得到天的保佑。因此有大德的人必须获得至高无上的权位。

在这里，作者突出道德的至上性，但并不排除权力、名位、财富、福禄、长寿等世俗人们所倾慕的东西，只不过和德行连在了一块。

对“大德者必受命”这个结论，后儒提出许多怀疑，他们以孔子为例，孔子是有“大德”的人，并没有获得最高的权力地位。对此疑问，虽说也有人百般打圆场，但也无法释疑。

天生我材必有用。只要你修身而提高德行，“居易以俟命”，总有一天会受命于天，担当起治国平天下的重任。到那时，名誉、地位、财富都已不在话下，应有的都会有。就像前苏联故事片《列宁在十月》里的主人公瓦西里说的：“面包会有的，一切都会有的。”由此看来，儒学并不是绝对排斥功利，而只是反对那种急功近利，不安分守己的做法。换言之，儒学所强调的，是从内功练起，修养自身，提高自身的德行和才能，然后顺其自然，水到渠成地获得自己应该获得的一切。这其实也正是中庸之道的精神——凡事不走偏锋，不走极端，而是循序渐进，一步一个脚印走下去。