撰文 金鹰报刊社社长、总编辑 谷良

中华传统文化把“和”作为最高价值，最高的道德境界。传统价值观中有道德人伦，有家国天下，有诸子百家，而一个“和”字贯穿了各种价值体系，弥纶天下万事万物，显现出中华文化是一切文明中最为兼容并蓄的文明。

“和”的观念产生很早，其含义由音乐之和，到人际关系之和，到国家政事之和，逐步深化。早在西周幽王时，太史伯针对当时周政权危机，最早提出了“和实生物，同则不济”的理论。意为不同的东西彼此和谐，才能生世间万物，如果完全相同一致，世界则无法持续发展。

儒家孔子以“和”作为人文精神的核心。强调人与人相处， “君子和而不同，小人同而不和。” 治国为政，应“宽以济猛，猛以济宽”。他的弟子有子说道：“礼之用，和为贵。”认为治国处事、礼仪制度，以“和”为价值标准。

《中庸》对“和”的阐发，可谓史上最具智慧的创造性贡献。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中和被视为人类应对宇宙万物的根本智慧。由此衍生的“和谐”、“允执其中”、““时中”等思想，在今天仍有十分重要的理论价值和现实意义。

孔子前面还有一位前辈管仲，他将和合并举，指出：“畜之以道，则民和；养之以德，则民合。和合故能习。”认为畜养道德，人民就和合，和合便能和谐，和谐所以团聚，和谐团聚，就不会受到伤害，给和合以高度重视。

在战火绵延、遍地涂炭的春秋战国，墨子是一位和平主义者。他将“和”作为人道追求的最高目标，提出 “兼相爱、交相利”，既爱自己也爱别人，与人交往要彼此有利，“离散不能相和合”。他的“和”主张不同于有阶层的和谐，带着“爱无差等”的理想色彩。如果不是封建统治者的历史原因，这种带着平等博爱思想萌芽的人本主义，当一直流在中华文化之河的主航道中。

道家创始人老子将“和”进一步从人道推演到天地之道、宇宙之道。提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，认为万物都包含着阴阳两个相反方面，阴阳相互作用而构成和。和是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。这种人与自然和谐相处的哲学观，对今天这个社会如何可持续发展依然有着深刻的启迪意义。

一个“和”字，熔铸了中华文化千百年来的智慧结晶。它是最向往的理想状态，也是最朴实的日常道理，当下之“和”，是理解和宽容，是沟通与互敬，是文明在历史文化与现代精神中的融合与新生。

一个“和”字，融入了中华民族跨越时空的精神追求。和睦夫妻、和合家族、顺和邻里、和谐社会、协和万邦、天人合一、和气生财、和平天下、和衷共济，是中华民族传统美德的最高境界和最高目标。

如果我们全世界都能够共同遵守并弘扬“和”的价值观，战争、冲突、矛盾都会化为乌有，那一定是人类之幸、地球之福。

可见，和文化是中华民族独特而博大的思想，也是对世界文明的伟大贡献。人类文明和文化在迎接新时代的挑战中，相互吸取优长，融会贯通，综合创新，必将共同创造人类未来更加和谐的新世纪。