有子曰：信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也 。

我们看论语，首先要知道做人之道，这是看学论语的一个前提

个人认为，论语，孔子，是教我们做人的。老子庄子，是教我们为圣的；佛，是教我们为仙的。当然，要是读书的境界再高一些，那就如金刚经所说：一切善法，皆是佛法。读论语，读老庄，都可以让我们成佛。这也是仁者见到仁，智者就见到智。

我们现在理解夫子讲的信是什么：信，是诚信，但这个诚信是以什么为标准的呢？这句话里，夫子是以义为标准的。那么义是什么？义者宜也。就是适合的，圆融的。不是一个固定的标准 。

换个说法，我们可以说，信，与朋友之间讲信用，是不能说大话的。 一定是义 ，一定是宜，一定要合适。做不到义，接近于义。也是很高的修为了。

比如，你没钱，朋友向你借一百元钱，你说没问题。这就是不宜了。你说有，但做不到，这是大话，是空话。如果你现金几百，朋友跟你借一百，你说不借，也是不“宜”了。 

所以夫子说，守信，诚信，讲信用。接近于宜，接近于义，言可复也----说的话 就可以兑现了 。复，直译，是重复。你说的话与行动是重复了，就是兑现。

“恭近于礼，远耻辱也”。恭是一种态度，没有固定标准的，勉强说这个标准，那就是礼。人处世为人的态度，能够接近于礼，那就远离耻辱了。我们要完整的理解这个恭，这个礼。为人处世，不恭不礼，那就是“野”，是没有教养，但如果太恭太礼，做过头了，那就是“史”，是僵化了，是学究了。都会让被人耻辱。比如第三章里，夫子说：事君尽礼，人以为诌也。（意思是对君，尽礼了，过份了，就是诌）也说过 如果恭过份了，礼过份了，没有人格了，就是谄了，就是拍马屁了。

我们想想，交朋友或是与上司相处，甚至夫妻之间。是不是要恭敬，要相互敬爱，要彬彬有礼。但如果过了头，那就不好了 。 但如果不尊重别人，不尊重朋友，不尊重上司，不尊重另一半，也是无礼了。看上去是对方受辱，其实，你不也一样受辱？给人白眼者，必遭人眼白嘛。

相反，你做过份了，恭的太“躬”了----腰都弯了，人格没了，自尊没了。那也是自取其辱。

第三句：因不失其亲，亦可宗也。夫子举了个例子，来说明什么叫义，什么叫礼。

因，是动机。 大意是如果你做事的动机。是为了亲人。那也是值得宗仰和推崇的了----亦可宗也 。

夫子是不排除人有私心的。这是夫子的伟大，承认本性之存在，不是假圣人。

什么叫因不失其亲？举个例子来说，下大雨了，你有一把伞， 一个是领导  一个是老父亲，这把伞给谁呢 ？一定是给父亲 ，这叫因不失其亲。这样做 这样考虑 是值得宗仰了。

同样 ，一个外人掉进水里，家人掉进水里。先救谁呢？因不失其亲，道理是不言之明的

同样，一口饭，一个家人，一个外人。谁吃了生，不吃了死。先让谁吃？当然是家人。因为这是人性。 （未完，接下文）