《尚书·大禹谟》说：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”人心到底是什么，庄子《在宥》篇对“人心惟危”作了很好地解读。崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也悬而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！”此处之藏，古今都认为是“臧”字之讹，“臧”是善的意思。那么人心究竟是什么样的呢，这里的回答并没有善恶的价值判断，而是对人心进行客观形态的描述。人心容易摇荡，压抑就消沉，推上就高昂。经常纠结而陷于水火，但是很快又能往来四海之外。静的时候潜渊深沉，动的时候悬天激扬，骄强的时候不可禁止，不能阻挡。

“不治天下，安藏人心？”这儒家之问。不治理天下，怎么能使人心向善？老聃的回答是“无撄人心”，就是不要扰乱人心。人心如此，无关善恶，不要扰乱它，让它保持清明的状态即可。那么对于天下之治呢，庄子的回答是“无为”。不过庄子的无为略不同于老子，他把无为明确落实到个体的修为状态，“无为也而后安其性命之情”。这个“安其性命之情”，就是不扰乱人心，让自身保持的那个清明的状态，明心见性而常驻。

《在宥》篇说：“吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也！”从内容来看，貌似庄子的对于儒家的圣知和仁义持保留态度，他或许认为儒家的发心是好的，但它可能成为夏桀盗跖之流的向导，其结果却是扰乱天下人心，所以干脆绝圣弃知。