活在当下，被很多人当做放诸四海而皆准的神奇咒语念之用之。

那么活在当下是针对什么现象而言？

就是针对没有活在当下的现象，简而言之就是你人在此刻，可是你的头脑固有模式让你活在过去或者未来，唯独没有当下的此时此刻。

比如：

你在吃饭，你的嘴在重复着咀嚼的动作，可是你在思考你怎样和领导沟通你的方案。

你活在未来。

她在地铁上，可是一直紧锁眉头在思索刚才和孩子的冲突，以至于过了站，却毫无觉知。

她活在过去。

 

就像昨晚参与者也说到的一个细节：“上厕所时，一大早人感觉还有些放松，但我站在那里脑袋就开始不停的想，往工作方面想，那种急促，就是想一些没有解决的问题，一开始还意识的到，后来脑袋就开始不停的想。”

为什么会出现没有活在当下的现象呢？

因为上面例子中的“你”“她”和昨晚参与者都在思考各自其他最重要的问题，而没有和当下时刻的人事物在一起，思考问题常常让我们每个红尘生命一瞬间不是活在过去，就是活在未来！

我并非说思考问题本身是错的，也并非说思考问题导致了红尘生命脱离了每个当下。

因为在当下的时刻，在临在的时刻，头脑也是在思考问题的，头脑也是在运作的。

区别就在于：前者是让红尘生命掉进问题里面，问题大于红尘生命，思考问题的时候断掉了和当下的链接，红尘生命是失去觉察的；后者是你非常专注于你此时此刻此地的人事物，同时也在思考问题，思考问题只是你专注状态的一个步骤，一个环节，并不是唯一的运作，同时你的整个生命是专注于聚焦于此时此刻此地的人事物，你的整个生命是运作的载体，头脑只是生命运作中的那一个“如是”和“应有”的部分，还有你的神，你的觉察，你的专注，你的观察，你的心，你的和平（包括愤怒的和平、哀伤的和平、痛苦的和平，和平也是丰富的样貌，而不仅仅是最常见的安静的悦纳和平静的链接两者的合体）你的灵动，你的敏锐...都在一起运作。

所以不在当下的状态就是：失去了和此时此地此刻的链接，脱离了此时此刻此地，让问题成为唯一的主宰，红尘生命进入了“问题”的监狱。

而活在当下就是：生命和此时此地此刻临在，生命的整体在运作，而不仅仅是头脑在运作，同时各自又是TA本身。

另外，当你不在当下的时候，你失去了和此时此地此刻的链接，所以你只能依凭头脑在失去和当下连接前得到的有限的信息，进行思考分析判断联想，然后想出办法，去解决问题，所以常常会出现在你看来很聪明的人却做出了蠢事的现象，很聪明的人却得出离真相很远的错误判断的常态，于是误解产生，隔阂出现，对抗升级，矛盾不断！

而当你在当下的时刻，因为生命是和此时此刻此地的人事物在一起，你和所有的此时此刻此地的一切临在，于是你和外界一切是一个整体，而不是你是你，对方是对方的分离状态，外界人事物的一切静止和变动，都在你这里同时呈现，因为你和外界的一切是整体的存在，是同时彼此临在的状态，所以你是整体运作的一部分，外界一切的存在又在你这里运作，于是你是你自己，你又不是单独的你，你成了和你有关的一切的整体中的不可或缺的部分——所以当你真的活在当下，和外在一切临在的时候，就会出现你不是你，你是一切，一切也是你的状态，一切的标签消失，你是一切和一切是你的深度合一出来的那个本来的如实的 “1”。

一些有过全然临在体验的生命都有过上面的那个体验，看似高深莫测，实则只是一个临在状态的呈现。

什么是当下？

在我的第一本书《暗夜流年》里曾经很简单说过：当下就是物理时间和心理时间的基本一致。

而活在当下，从这角度上说就是物理时间和心理时间合二为一的生命状态，即你的心理状态和此时此地此刻人事物是临在的同在的状态。

大家是否还记得那个禅宗故事？

一天，修学律宗的有源律师前去请教禅门的大珠慧海禅师。他对大珠慧海禅师说：“和尚，请问您修道有没有秘密的法门？”

大珠慧海禅师回答：“有啊！每个人都有自己的密行。”

有源律师接着问：“请教您是怎么秘密用功的呢？”

大珠慧海禅师说：“肚子饿时就吃饭，身体困时就睡觉。”

有源律师不禁疑惑地问：“可是，一般人的生活，不就是每天吃饭睡觉，难道他们和禅师您的密行相同吗？”

大珠慧海禅师不以为然地摇摇头，说：“不同，不同！”

“什么地方不同呢？”有源律师追问。

大珠慧海禅师微微一笑：“一般人吃饭时百般挑剔、嫌肥拣瘦。看见有好吃的就忍不住贪吃；看见不好吃的就起瞋心不吃。该睡觉时不睡，却胡思乱想，千般计较、千般思量。”

回看我们，在当时当下，不也是容易对此时此刻此地人事物进行分析思维和妄动？不也总是对此时此刻此地人事物进行最表层的反应——思考和做出反应？

于是我们就离开了当下，就无法临在，就脱离了此时此刻此地的真相，活在了头脑固有模式创造的“自己的世界”里，而不是如是的此时此刻此地的存在里。

那么怎么进入当下呢？

这里还有一个禅宗公案很好地给出了答案：

石梯和尚年老的时候，一直想在他的弟子中找一个能够接受他的衣钵的人。这一天，石梯和尚就坐在禅堂的门口晒太阳，一边看着他的弟子们从他面前走来走去。这时候，他的首座和尚一边沉思一边走了过来。石梯和尚就叫住了他，问道：“你现在到哪里去？”

首座和尚在他的面前站住了，说：“生死事大，我还能去做什么呢？”

“是的，你一定能够了脱生死，成为一个真正的佛。”石梯和尚这样赞赏完他的首座后，就挥了挥手，让他的首座和尚去想他的生死大事去了。

这时，教授师走了过来，石梯和尚又叫住了他，和尚问他说：“你现在到哪里去？”

教授师说：“三藏十二部经典浩如烟海，我连边儿还没有摸着呢，您说我能往哪里去？”

“我知道，你一向是大众的教授师，你的学问是没有人能够相比的。”石梯和尚于是闭上眼睛，继续愉快地享受着冬日的阳光。

过了一会儿，他看见自己的侍者拿着碗往食斋堂里走去，于是就叫了他一声，侍者答应并站住了。

“你现在到哪里去？”

侍者扬了扬手中的碗说：“我到食堂吃饭去。”

石梯和尚很不高兴，说：“你拿着碗，我难道不知道你是到食堂吃饭去？我之所以问你，是想知道你本份中的事情（指佛性中的事），亏你这么回答我。”

侍者便也大着声音说：“我没有说错，你问我的本份事，那么我确实是到斋堂吃饭去。”

石梯和尚立刻转怒为笑，说：“你真不愧是我的侍者啊！

第二天上堂的时候，石梯和尚当众宣布：“我已将衣钵传给了一个人，这个人不是别人，就是我的侍者。”

在大众惊愕的眼光中，石梯和尚于座上圆寂了。

为什么是侍者？

因为侍者就是活在当下，没有活在头脑虚妄的世界，即使首座看上去是功力最深的人，看上去教授师史学最渊博的人，这两位看上去是那么的实力超群，可是没有一个参透活在当下这个秘诀。

而活在当下，又恰好是是否摆脱头脑固有模式，摆脱虚妄的控制的标杆。

那个拿着碗安心去吃饭的侍者，才是摆脱头脑固有模式摆脱虚妄控制活在当下的高人。

就那此刻的我来分享：

我在此刻在电脑前敲下一个个的汉字，我的双手是紧张的，可是我“看到”我的身体是放松的，我的头脑是非常紧张在思考，思考下一句或者下面的几句话是怎样的，同时也在关注每一个出来的字是不是正确的，是否是谐音字，我也看到我是不是停下来，琢磨一下，有时候头脑告诉我要更准确的表达，于是我开始去替换，有时候我发现此刻要表达的很多，于是我停下来思考是要用短句，还是复合句....

而此刻的我耳朵了还在关注厨房里烧的菜，估计一分钟后就要起身关火，而且我还听到窗外小鸟的声音，同时要有小雨滴落在窗台上的细碎的声音.....

我的整个生命是对外全然敞开的，我的头脑是紧张运作的，可是我的耳朵和手，也在运作，我的眼睛还在聚焦键盘，我的心神还在接受外在周围的信息，我和当下的事情，窗外的雨，唧唧喳喳的小鸟，以及和我相关的是空的一切，都在一起，我是凝练而专注的，可是同时又是开放和敞开的，我和周围的一切是同在的临在的。

这就是活在当下的呈现。

昨晚参与者朋友，还有收音机旁常常失去临在的您，邀请您试一试，进入当下，进入临在—当下和临在是一个整体的呈现——和此时时刻此地的一切人事物同在一个不断波动的整体里面——你是你自己，你也是整体的一部分，你是那个整体运作的部分，既没有陷入虚妄，也没有抽离出来。

一切就是这么如实的当下临在，妙不可言有美不胜收地“活着”。(补充一下，这里打上引号，是跟死亡相对而言的。实际上死亡并不是什么都没有，也不是完结，死亡也是整体的部分，如同窗外的雨声和小鸟一样的存在，当你进入死亡，你也只是进入了整体运作的一部分状态，所以从这角度看，其实死亡并不是消失，你只是进入到了整体里面，做了另外状态即所谓死亡状态的那个独特的自己而已)。

（这也是高级班的内容。）