亲密最初的意义是：亲近和了解。“亲密”这个字来自拉丁文的intimus，意指最内在、最深层、最深邃、最私密。亲密是一种存有的状态，把自我最深处的部分向他人也向自己展现，没有任何伪装或防卫。所以，亲密是通过自我揭露而呈现的脆弱和了解状态，不是经由一般人际关系中的角色和义务而达到的状态。根据这个定义，一个人可能是亲密的（也就是坦露和脆弱的），而另一方可能并不是以亲密回报。但在亲密关系中，这种坦露和脆弱是双向的。 

孤独与分离

人类的存在处境是孤独而分离的，人活在自身的躯体之内，永远不可能完全了解别人，只能了解自己对他人的经验。人通过方便的社会和物化的世界来适应分离；但人与人之间永远是分离的。亲密包括承认和接受这种存在的分离，但因为知道彼此相连而有站稳的力量，因为分享孤独而有亲密的连接。

人类经验的核心有一种根本焦虑，称为“存在性焦虑”（existentialanxiety）或“忧惧”（dread）。人类活动大部分是为了适应这种基本感受，许多人试图埋藏或否认这种感受，于是忙于各种琐事，以得到与他人连接的错觉。

其实大部分人寻找关系都是为了克服这种根本焦虑，他们常常试图满足扭曲的需求而找人照顾自己，希望别人能填补自己内心的空虚。他们通常把伴侣当成自己的财产，从控制别人得到虚幻的安全感，就如同婴儿想拥有父母，希望由充足的控制得到安全感，确保父母的陪伴。

安全和控制的错觉会妨碍亲密，一旦把心力用来控制被物化的伴侣形象，就会限制自己亲密和爱的能力。 

为什么害怕亲密

所有人终其一生都要面对艰巨的任务：从婴儿期视他人为物的状态，进展到体会并承认他人都是人的状态。向另一个人表现亲密与坦诚，有助于人重新认识自己，克服物化的倾向。可是，人通常以为亲密会造成自我的丧失，于是尽一切可能阻止这种亲密的生长。刚出生时，并没有所谓的自我，只有具备发展自我潜力的能量核心。最初的分离经验占有重要的角色，使人学会如何将彼此物化，于是母亲成为供应者和保护者；手足容易成为竞争对手；父亲则成为权威人物。这些观点都把真实的人看成物，无法认识这些人的其他面向。小孩从来不曾问过父母到底是什么样的人，他们渴望什么、恐惧什么。即使小孩问了，父母会怎么回答呢？大部分父母可能自己也不知道真正的答案，由此就建立起心墙、角色，以及一生的行为模式。所以大部分人认同自己的心墙，无法碰触内心的真实自我。

不幸的是，由于长久自我保护的习惯，人多半相信坦露真实的自我只会招致别人的批判、拒绝和抛弃，很难相信有人肯接纳我们内在本质里的魔鬼：我们所受的伤害、愤怒、卑鄙、嫉妒、恨意、邪恶的欲望和可耻的贪念。连父母都无法接纳我们内在的这些东西，更何况认为我们既美好又善良的伴侣或朋友呢！现在怎么可以向他们坦承自己一直在欺骗他们呢？亲密和坦诚岂不等于找死吗？

所以我们最好还是当更完美的伴侣，努力讨好别人，更加压抑自己可怕的本质。即使这样做会使我们更沮丧、更加依赖药物和酒精，或是产生更严重的疾病，都没有关系，至少我们不会被抛弃，我们宁可当慢性病人，也不愿意被人抛弃。

然而，如果继续认同我们的心墙，经年累月下来，就会开始感到内心有股翻腾的渴望，想要知道自己到底是什么人，想要找出真我。我们开始了解自己不仅仅是自我保护的表象，发现这种认同完全是错觉，也许因此激发自我的灵性追求，用各式各样的灵修和奉献的方法来寻找。可惜这种尝试常常导致新的自我错觉，或是更深层的绝望，因为自欺的能力是如此隐微而深远。 

在亲密关系中，会有较大的能力探索自己的心墙，加以辨识和承认，然后减弱其影响力，逐步迈向展现自我的道路。如果不再保护自己、朋友和伴侣，坚定地与某个人分享自己的发现，就能找到独特而有效的方法，以寻获自我。亲密关系是使人能在其中成长的花园。

那我们如何才能获得真正“亲密”的亲密关系，在其中寻找到自我，获得自我成长呢？

不妨让我们进到家庭关系里，重新看到自己。