一个问题之所以成为问题，是因为我们如此看待它。问题本身并不是问题，我们如何回应它才是真正的问题。——修.蓝博士 

　　禅宗有一句话这样说，你不能防止鸟儿不在你周围飞来飞去，但是你可以不让他们在你头发上做窝。 

　　这么说并不是要否定我们自己，也不是让我们放弃对问题的关注。这一切只是尝试让我们去发现自己的真相是什么。当我们这么做的时候，我们便参与其中，我们体验到内在的自在与平和，而其他的事情没办法再让我们分心了。 

　　我们的潜意识储存了我们所有的记忆，当这些记忆沉睡、存储在我们的记忆银行里的时候，他们不是一个问题。但是当某人出现在我们面前的时候，当我们去到某个地方的时候，或者处于任何一个情景里的时候，我们的记忆就被唤醒了。通过这种方式，记忆转化为念头，显现出来。这就是为什么要认识到人们出现在我们的生活里只是给我们提供一个机会。那是什么机会呢?这个机会就是让我们对自己的生活全然地负责，并愿意说"对不起，请原谅，请原谅我的内在创造了这些事情"。 

　　你有没有意识到问题出现的时候，你总是在那儿?如果问题不在你的内部，你是不可能去感知到它的。问题只是我们记忆的重复，它们是记录在磁带上的信息。当这些带子开始播放的时候，我们认为他们是真实的。问题之所以不停的重复，是因为当它们出现的时候，我们会跟他们纠缠在一起，而且紧抓不放。我们不去思考这些问题，反而深陷在其中。我们因此吸引来更多的问题，其实我们可以放手，然后顺其自然。 

　　你有没有意识到，当我们有破坏性念头的时候，就会出现问题？恶性循环一旦开始的时候，我们都忘记了我们的力量，忘记去停止磁带重播。 

　　在《当下的力量》这本书中，作者说：我们的理性是永远找不到答案的，他也不会允许你去找到那个答案，因为本质上说，理性就是问题的一部分。 

　　很多时候，录音带并没有停，只不过是音量很小，我们感觉不到，然而我们的潜意识一直在播放。这就是为什么我们全然的对生活负责是如此重要。因为只有通过这种形式，我们才能明白，这些东西都不过是我们记忆、我们的念头和程序而已。 

　　让我来举一个投影机投射到墙上或者银幕上的例子。我们都知道，虽然我们看见的图像是在墙上或者屏幕上，但是真正的影像是在机器中的。我们的问题也是同样的道理。问题不过是我们内在状况的外在投射。尽管如此，我们花了整个生命企图去更改那个屏幕，但问题却并不在那儿。我们不停地在错误的地方寻找答案。 

　　要记住的是，问题，状况，还有人，他们并不存在于我们感知之外，我们的感知仅仅是思想的投射。问题也不是我们以为的样子。我们从来不知道真正的发生了什么。问题永远都是清理的机会。 

　　我们必须了解到我们有能力影响一个事件或一个问题。事实上，是我们创造了这些东西。其实，这应该是一个好消息，因为既然我们创造了它，我们就可以不依赖其他人和力量来改变这件事。 

　　有一个故事讲述了一个村庄里一个很穷的老人，很多国王都嫉妒他有一匹十分美丽的白色骏马。 

　　国王们愿意用很多贵重的财物来换这匹马，但是老人说：对我来说，他不是一匹马，他是一个人，我怎么可以卖掉一个人或卖掉我的朋友呢？虽然这个老人很穷，但是他从来不卖他的马，有一天早上他发现马不在了。全村的人都集合到这里说"你这个愚蠢的老头，我们就知道有一天你的马会被偷的，如果你当时卖了它多好。多可惜啊!" 

　　老人说：大家不要乱猜了。我们只是看到马不在了，这是事实。其他都是你们的判断，但这到底是幸运还是不幸呢，我不知道，因为这只是生活的一个片段。谁知道明天到底会发生什么呢?" 

　　人们都嘲笑这个老人，他们认为这个老人有点疯了。但是15天后，一天晚上白马回来了，它其实没有被偷，是自己跑出去了。不但如此，它还带回来12匹野马。再一次全村人聚集起来说："老头，你是对的，这不是一个不幸，而是你走运了!" 

　　老人说："你们又被迷惑了，事实上只是这个匹马回来了，谁知道这是一个好运还是一个不幸呢?这只是一个片段而已，你们只是读到整句话中的一个单词，你们如何通过这个来评判一整本书呢?" 

　　这一次全村的人没有多说话，但是他们心里都觉得老人错了，12匹美丽的白马从天而降，怎么可能不是一个好运呢? 

　　老人有一个儿子，他开始来训练这些马，一个星期以后，他不小心从一匹马上摔了下来，摔断了他的两只腿，全村的人再一次聚集起来七嘴八舌，"你又说对了，老头，这的确是一个不幸，你唯一的儿子现在失去了他的双腿，他以后都要靠你来生活了，你现在比以前还要困窘了。" 

　　老人说："你们完全被你们的主见塞满了，不要被假象迷惑了，让我们这么看，只是我的儿子摔断了他的双腿，没有人知道这是一个不幸还是一个好运，生活是一个片段一个片段展开的，我们不能完全了解!" 

　　又过了几个星期，这个国家开始打战了，村庄所有的年轻人都被征集去参军，只有这个老人的儿子因为伤腿留了下来。全村的人都在哭，在抱怨这是一场没有希望的战争，他们知道这些年轻人永远不会回来了。 

　　村民们说："老头你真的是对的，这是一个好运，虽然他已经瘸了，但是你的孩子还能跟你在一起，而我们的却永远都失去了。" 

　　老人说"你们又在判断了，没有人知道事实到底会是怎样，现在只是你们的儿子被强迫去参军了，而我的儿子没有被强迫去参军。只有上帝知道这个是好运还是一个不幸!" 

　　一旦我们形成一个观念和判断的时候，我们把自己限制在里面了。我们自己画地为牢，自己困住了自己。 

　　《佛陀的教诲》这本书说：一个被自己喜好所影响的人是不能真正判断事情的真正意义的，他们因环境而悲观绝望。而那些脱离了执著的人，才能够完整的理解每一个状况的意义。书中又接著说：祸兮福所倚，福兮祸所伏，只有当一个人不再去区别什么是福祸，善恶的时候，才真正获得了自由。 

　　事情不是看起来的样子。理性从来不知道答案。它的理解是有限的。然而我们内在有一部分是知道实相的。我们内在的智慧跟这个理性所理解的不同。一个就像是站在椅子上，环顾四周，认为看到了一切；而另一个则站在山顶的最高峰，它可以纵观全局。 

　　我们愿意和心理师或者邻居谈话，却从来不愿意跟上帝交流，永恒的智慧大门永远为我们敞开，因为这些智慧都在我们的内心里。但我们却只愿意站到椅子上，发表自己的看法，做我们自己的判断和抒发自己的见解，因为这是我们的教育使然。我们早已沉溺于这种运做模式了。 

　　然而，问题出现的时候，我们仍可以选择怎样去回应。下面这个故事极好的诠释了这个概念：

有一天，农民的一头毛驴不小心掉进了一口废弃的井里。这头驴悲伤地哭了好几个小时，农民起初也很努力地试图把它救上来。可最后，农民认为这头驴的年龄实在太大了，而这口井也将要被废弃填埋了，所以他觉得没有必要再费那么大劲儿把它救出来。于是农民请了他的一些邻居来帮忙。每个人都铲土扔到这个井里，想把这个井给埋起来。最开始，当这头驴意识到主人的意图时，它哭得更加伤心了。但是过了一会儿，令人们惊奇的是，驴安静下来了。随着井里的土越来越多，农民终于决定看看这头可怜的驴到底怎么样了。但他们诧异地发现，随着人们每扔一铲子土到井里，这头驴竟然做了一些不可思议的事情。他会把落在他身上的土抖掉，然后把土踏实踩在蹄子下。这样，人们不停地扔土，毛驴就不断地上升。很快，这头驴就达到了井口，一跃而出。 

　　生活就像是把各种各样的土扔在你身上。而从井中逃脱出的绝技就是抖落这些土，然后踩在上面更上一层楼。每一个问题，每一个麻烦，都是我们上升的台阶。 

　　只要永不放弃，我们就可以从最糟糕的境况中解脱出来。抖抖尘土。更进一步！