伊壁鸠鲁论死亡、论命运

    伊壁鸠鲁的哲学，其性质从根本上说毫无疑问是人生哲学，关于人生智慧的哲学。

    伊壁鸠鲁把幸福快乐当作他的哲学的中心内容，正是因为，千百万年来，追求幸福便是最根本的人性，而且在事理的逻辑上，也只有幸福快乐才是人生最根本的目的。

    伊壁鸠鲁的哲学是为普通人讲授的哲学，是朴实的、朴素的哲学，而不是仅为少数几个悠闲的雅士讲授的以玄奥为珍的哲学。

    伊壁鸠鲁的哲学，可以说全都围绕着人生的主题。例如，为了人们心灵的安宁和幸福，或者说为了人的心灵少受一些虚幻的事物的烦恼，他反对命运（即必然性）的说法，并设法改造已往宗教的神灵观念。他说，一个有智慧的人，“对于某些人用以主宰一切的命运，他轻蔑地嘲笑。”又说：“就是听从那些关于神灵的神话，也比作自然哲学家所主张的命运的奴隶好得多；因为神话还给我们指出一点希望，可以借崇拜神灵而缓和神灵的震怒，至于命运则对我们显得是一种不可挽回的必然。”在致美诺寇的信中他否认命运，是为人的行为保留一些自主自由，摆脱由希腊悲剧式的命运所加给人的痛苦的束缚与烦恼。他还保留着神，承认神的存在，是因为神对于人类生活的负面作用要少一些。即使如此，他也把神存在的空间范围缩得很小，他把神安排在巨大的物质性的宇宙的缝隙里，神丝毫不干预人间的事情。据他的描绘，神生活在世界的缝隙中，过着一种自由、充满欢乐的圣洁生活。这样描绘出来的神的生活，几乎恰好就是伊壁鸠鲁派自己关于人生境界的理想。

    伊壁鸠鲁关于死亡的观点，也完全是为指导人生服务的，是一种现实的人生智慧。他在致美诺寇的信中说道：

    “你要习惯于相信死亡是一种和我们毫不相干的事，因为一切善恶吉凶都在感觉中，而死亡不过是感觉的消失。因为这个缘故，正确地认识到死亡与我们无干，便使我们对于人生有死这件事愉快起来，这种认识并不是给人生增加上无尽的时间，而是把我们从对不死的渴望中解放了出来。一个人如果正确地了解到终止生存并没有什么可怕，对于他而言，活着也就没有什么可怕的。”[1]

他研究死亡问题时这样的思想方法，显然是正确的：关于死亡的观点，要有益于活着的人们。

    伊壁鸠鲁论证说，“死对于生者和死者都不相干，“因为当我们存在时，死亡对于我们还没有来，

而当死亡时，我们已经不存在了”。严格说来，这里的论证是有问题的。因为死亡时的痛苦活人不能逃避而必须承受，这样把死亡说成对生者死者都不相干只是一种轻松的巧辩。然而，论证过程并不是重要的，重要的是最后得出的根本观点；而伊壁鸠鲁以下的根本观点，作为一种人生智慧、人生态度，都是非常好的。他说：

       “一般人有时逃避死亡，把它看成最大的灾难，有时却盼望死亡，以为这是摆脱人生灾难的休息。贤者既不厌恶生存，也不畏惧死亡，既不把生存看成坏事，也不把死亡看成灾难。贤者对于生命，正如同他对于食品那样，并不是单单选多的，而是选最精美的；同样地，他享受时间也不是单单度量它是否最长远，而是度量它是否最合意。”[2]

除过你还可以为伊壁鸠鲁以上的观点补充一些特殊情形之外，我想，这些一般的观点可以说是无可挑剔的，完全中肯、正确的。而关于社会人生的问题，在一般的层次上谈论时，可以说是无法顾及每一个别的。所以，研究社会人生问题时的所谓的“一般”，只是普通语言的“一般”即大多数情形、比较普遍的情形的意思，并不是精致理论中包含一切个别的抽象的“一般”。

    伊壁鸠鲁力图把人从对命运的恐惧中解放出来，使人能生活得轻松而安宁，但他并未绝对地否定必然性和机遇。他在致美诺寇的信中说，具有正确人生态度的人，

    “他不信有些人拿来当作万物之主的那个命运，他认为我们拥有决定事变的主要力量，他把一些事物归因于必然，一些事物归因于机遇，一些事物归因于我们自己，因为必然取消了责任，机遇是不经常的，而我们的行动是自由的，这种自由就形成了使我们承受褒贬的责任。”[3]

伊壁鸠鲁这一段话说得是非常好的，决定我们的生存状况，我们的祸福的因素，既有必然及机遇，也有人的自由即人的努力及人的选择。而长期以来许多只过度地强调必然或自由一个方面的思想家，显然都是走入了极端。看来，作为一个人，即使是作为一个思想家，主要依据自己的直觉感受，较之依据某种抽象的理性原理，显然还是更可靠一些。