第五十章

     出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

 [译文]

  人出世为生，入地为死。（在人的一生中，）伴随人生存一类的（即人体的部件），（最突出的）是人体中的九窍四关。伴随人死亡一类的（即人体的部件），（最突出的）是人的九窍四关。人为了使生命长久生存而妄动因此导致走向死路的，（最突出的）也是人体中的九窍四关。这是什么缘故呢？因为他们为了使生命长久的生存而奉养丰厚、享受过分。

  原来，曾经听说过善于（或擅长）摄养生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和猛虎，进入军阵中也不会遭受兵器。犀牛在人的身上没有地方使用其角，用力地刺；猛虎在人的身上没有地方施展其爪，用力地抓；兵器在人的身上没有地方使人容受其刃，用力地杀。这是什么缘故呢？因为善于摄养生命的人没有进入死亡的境地。

    实际上是说：善于（或擅长）摄养生命的人，在尘世间不会遭受声、色、名、利等各种危害人心性的因素。尘世间的声、色、名、利等各种危害人心性的因素，无法伤害他。这是什么缘故呢？因为善于摄养生命的人没有陷入危害人心性的声、色、名、利等因素之中。

 

    （注：十有三：指人体中的九窍四关。“九窍”，指人的两目、两耳、两鼻孔、口腔、前阴、后阴（见《素问》）；“四关”，指人的四肢（见《韩非子·解老》）。

     第五十一章

     道生之，德畜之，物形之，势成之。是以，万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；盖之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰,是谓玄德。

 [译文]

   “道”化生万物，“德”——“道”之性——蕴含于万物之中。（道任凭）万物自己（自然而然地）呈现出不同的形态；（道任凭）万物在生存的自然环境中自己（自然而然地）成长。

    因此，万物没有谁不敬重道而崇尚德的。

     “道”之所以被敬重，“德”之所以被崇尚，是因为没有干涉万物而永远地顺其自然。

     “道”化生万物，“德”——“道”之性——蕴含于万物之中。 “道”使万物得以成长发育；使万物得以结果成熟；并像父母给孩子覆盖被子一样使万物得到关爱与呵护。

    “道”化生了万物而不占有，使万物得以生存生长而不自恃其能并不图报，为万物的长辈并任凭万物自然成长而不主宰,这就是最深远的德。

 

     第五十二章

    天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃。是谓袭常。  

 [译文]

    天下万物都有其最初的本始，用它可以来作为天下万物的根源。如果已经得知了其根源，就能够凭借它去了解天下万物。如果已经了解了天下万物，就应该追本溯源、复返回归去持守其根源之“德”。如果这样，就可以终身没有危险。

    塞住人的（产生私欲杂念的）窗口，闭上人的（产生私欲杂念的）门户，这样就一生不会去做无谓的操心费神之事；如果打开人的（产生私欲杂念的）洞穴或门户，去做无谓的操心费神之事，这样人的身心就一生不能得到解脱。

    能够觉察处于微小萌芽状态的事物并预见其发展变化趋势及结果，这就叫做明理。持守柔弱的比逞显刚强的好。运用心灵的智慧之光去认识事物，从事物的表面现象返回、深入到事物的内在本质，如此就不会给自己留下祸害。这就叫做——沿袭常道。

 

     第五十三章

    使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文綵，带利剑，厌饮食，财货有余。是为盗夸。非道也哉！

 [译文]

  假使我稍微有所认识，就应该在大道上行走，惟恐偏离大道而斜行。

    大道（即正道）非常平坦，然而偏有人却喜欢走斜路。（譬如）朝廷政治十分腐败，（统治者所住的）宫殿格外富丽堂皇，（因而弄得）农田非常荒芜，仓库极其空虚。（他们在这种情况下，却仍旧）穿着华美的服饰，佩带着锋利的宝剑，饱食终日，钱财丰盈有余。这种行为可以说是像强盗头子一样的奢侈行为。（一言以蔽之，）这是偏离了大道（即正道）的行为啊！

 

     第五十四章

    善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。

 [译文]

  善于立“德”的人，必须对“道”的信仰坚定不移而毫不动摇；善于抱“道”的人，必须与“道”相守而须臾不离。抱“道”立“德”要像为人子孙守护宗庙和祭祀先祖那样永不停止而持之以恒。

    一个人将“道”实践于自身，其“德”就真实存在了；一个人将“道”实践于家庭，其“德”就充满盈余了；一个人将“道”实践于乡村，其“德”就广泛了；一个人将“道”实践于国家，其“德”就丰厚了；一个人将“道”实践于天下，其“德”就普遍了。

    因此，根据他人（以“道”修身所达到的境界），就可以来观察本人（以“道”修身所达到的境界）；根据他家（以“道”治家所达到的境界），就可以来观察本家（以“道”治家所达到的境界）；根据他乡（以“道”治乡所达到的境界），就可以来观察本乡（以“道”治乡所达到的境界）；根据他国（以“道”治国所达到的境界），就可以来观察本国（以“道”治国所达到的境界）；根据昔日之天下（以“道”治天下的实际情况），就可以来观察今日之天下（以“道”治天下所达到的境界）。我用什么方法来了解天下的情况是什么样的呢？用的就是上述这个方法——“以物观物”也。

 

     第五十五章

     含德之厚，比于赤子。毒虫不螫；猛兽不据；攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固；未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥；心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

 [译文]

  含“德”达到深厚境界的人，能够与纯洁的初生婴儿相比。初生婴儿蜂蝎之类的毒虫不刺（他）；虎豹之类的猛兽不伤（他）；鹰雕之类的凶禽不抓（他）。实际上是说：含德之厚的赤子，虽生活在尘世间，然而诸如声、色、名、利等各种危害人心性的因素，都不会对其产生伤害。他筋骨柔弱然而其拳头却握得很牢固；他还不懂得男女交合之事然而其生殖器却自动勃起，这是由于他精气极为充足的缘故。他整天大声喊叫（或大声哭啼）然而其嗓音却不嘶哑，这是由于和气极为旺盛的缘故。

    了解事物对立统一而处于和谐状态是一种永恒的自然规律，了解了这种永恒的自然规律就叫做明理。如果过分地奉养生命，则会导致人遭受灾殃；如果任性地役使生命之气，则会导致人走向衰亡。因为事物壮盛至极就会趋于衰老，所以说像“益生”、“使气”这些极端行为不符合自然无为之道。不符合自然无为之道，就必然会提早的死亡。

 

     第五十六章

     知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。

 [译文]

  明智的人不轻易言表（或不妄言或不多言）；轻易言表（或妄言或多言）的人不明智。

    塞住人的（产生欲望的）孔穴，闭上人的（产生欲望的）门户；磨损其锐角（而不露锋芒），调解其纠纷（而与世无争）；含敛其光芒（而韬光养晦），混同其尘世（而打成一片）。这就叫做“玄同”——冥然和同。

    所以，（为了达到“玄同”的境界，）人们不可以有意的亲近人，也不可以有意的疏远人；不可以有意的福利人，也不可以有意的损害人；不可以有意的敬重人，也不可以有意的鄙视人。所以，“玄同”的境界为天下人所崇尚。

 

     第五十七章

    以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法物滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。

[译文]

  用正道治国，以诡道用兵，依“清静无为”之道则可以取得天下百姓的人心，从而治理天下。我根据什么知道应该如此做的呢？就是根据如下的社会现实状况：

    国家颁布的禁令越多，（必然导致民众无所适从，因此）民众就会更加陷入贫穷；对民众使用的镇压手段越残酷，（必然导致民众被迫反抗，因此）国家就会更加陷入昏乱；对民众掌握的伎巧越重视，（必然导致民众趋之若骛，因此）稀奇古怪的物品就会更加兴起；对珍好之物越炫耀，（必然导致民众心生贪念，因此）盗贼就会更加增多。

    所以，有道的人教导我们说：“我顺其自然而不干涉，民众就会自然发展；我崇尚清静而不干扰，民众就会自然安定；我不生事扰民，民众（安居乐业，于是）就会自然富裕；我没有贪欲，民众（以为楷模，于是）就会自然淳朴。”

     第五十八章

    其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

 [译文]

  以清静无为之道治理天下，天下民众的思想便会淳朴；以苛察“有为”之术治理天下，天下民众的思想便会狡诈。

    灾祸啊，幸福倚傍在它的身边；幸福啊，灾祸藏伏在它的里面。有谁能够知道祸福的终极结果呢？这是因为其（祸福）时刻都在变化之中，没有正常不变的状态。正的（有时）反过来便会转化为邪的，善的（有时）反过来便会转化为恶的。人们对（祸福相依和相生）这个道理的迷惑，由来已久了。

    因此，有道的人——为人正直而坚持原则，但处世方式圆融而不伤害人；为人廉公而铁面无私，但不损害他人的私人利益；为人直率，但不放肆；具有才能，但不炫耀。

 

     第五十九章

治人事天，莫若啬。夫唯啬，是以早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢、长生久视之道。

 [译文]

    治国、养生以及对待自然界，没有什么比得上啬（即爱惜、俭省、积蓄）重要的了。

    正是由于“治人事天莫若啬”，因此人们必须及早地遵照（“啬”这一原则）。及早地遵照（“啬”这一原则，以治人事天），这就叫做重视积累“啬”德。（如果）重视积累“啬”德，就没有什么困难不能克服。如果没有什么困难不能克服，就具有无限的发展余地和空间。如果具有无限的发展余地和空间，就可以保有国家、保有人身、保有自然。只有保有国家的根本（人力物力财力）、保有人身的根本（精气神）、保有自然界的根本（天然资源），才可以长久生存。

    （一言以蔽之，）“啬”就是深根固柢、长生久视的原则。

 

     第六十章

     治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。

 [译文]

    治理一个大国家，就好像烹煎一锅小鲜鱼一样而不折腾。

    用“清静无为”之道治理国家，人们所敬畏的鬼不发挥神奇能力。不只是人们所敬畏的鬼不发挥神奇能力，人们所信仰的神也不伤害人。不只是人们所信仰的神不伤害人，人们所敬佩的圣人（即体道的执政者）也不伤害人。

  正因为（执政者和民众）两者之间不相互伤害，所以他们的“德”一齐返归于“道”。

     第六十一章

    大国者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取于大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫两者各得其所欲，大者宜为下。

 [译文]

  大国要像辽阔的大海那样而处下，要像天下的母类那样而好静，如此才可成为天下交汇的地方，即为小国所归心依附。雌柔者总是因凭借好静而胜过雄强者，并因好静而处于下位。

    所以，大国（如果像大海和雌性那样）以处下的姿态对待小国，就可以取信于小国；小国（如果像大海和雌性那样）以处下的姿态对待大国，就可以取悦于大国。所以，或因处下以取信，或因处下而取悦。大国（处下）不过是希望联盟小国以取信于小国，小国（处下）不过是希望加盟大国以取悦于大国。（这样，）大国小国都可以各自达到自己想要达到的目的，其中大国更应该处下。

     第六十二章

     道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。

 [译文]

     “道”，（好像）是容藏、庇护万物的房子，它无所不容、无比尊贵。它既是善人立身处世的法宝，又是不善人得以保护的依靠。

    优美动听的语言可以于市进行交易（以求取好价快售），受人尊敬的行为可以对人产生影响（以导人止恶向善）。如果有的人行为不善，应当以“道”化之，有什么理由抛弃他呢？所以天子登基、三公就职，虽然享有进奉拱璧在先、驷马在后的隆重礼仪，但远不如跪坐进献此“道”之贵重。

    古人之所以崇尚此道，是什么原因呢？难道不是说——人只要崇尚此道，所求便可以获得；就是有过错的人只要他崇尚此道，既能够得以赦免，也可以避免重犯错误——吗？所以，“道”为天下人所崇尚。

   

     第六十三章

    为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易；为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。

 [译文]

  把“无为”（不妄为）当作“为”；把“无事”（不生事）当作“事”；把“无味”（不浓味）当作“味”。

    大事化小，多事化少，并用恩德去报答怨恨。想要解决难事，应当从易事着手；想要做成大事，应当从小事做起。（这是因为：）天下的难事，必定是从易事开始的；天下的大事，必定是从小事开始的。因此，有道的人做事始终不从大事做起，所以反而能够成就其大事。

    轻率地对人许下诺言，必然往往不守信用；做事情总以为很容易，必然会遇到许多困难。因此，有道的人特别重视困难，甚至将易事如同难事一样对待之，所以最终没有克服不了的困难。

     第六十四章

    其安易持，其未兆易谋；其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过,以辅万物之自然，而不敢为。

 [译文] 

    局势安定的时候容易掌控，事情还没有出现迹象的时候容易谋划；事物的力量处于脆弱的时候容易化解，事物的力量处于微小的时候容易消散。（因此，）防范问题要在事情未萌芽之前，处理问题要在事情萌芽之际。

    合抱粗的树木，是从萌芽状态开始一点一点生长大的；九层高的土台，是从（地上）第一筐土开始一筐一筐堆积起来的；千里远的行程，是从脚下第一步开始一步一步行走出来的。

    做事情不遵循客观规律而恣意妄为者，必然导致失败；做事情不遵循客观规律而固执己见者，必然造成失误。因此，有道的人做事情遵循客观规律而不恣意妄为，所以不会导致失败；做事情遵循客观规律而不固执己见，所以不会造成失误。

    人们做事常常在事情要快接近成功的时候功亏一篑而失败。（如果）做事情坚持到最后成功能一直像开始那样慎重，就没有失败的事了。

    因此，有道的人追求众人所不愿追求的，不贵重难得的货物（而贵重无上的大“道”）；学习众人所不愿学习的，从众人所走过的错误道路上回返到正确道路上来，以顺应万物的自然本性而不敢肆意妄为。

   

第六十五章

    古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

 [译文]

  古时候善于奉“道”（而治国）的人，不施用“有为”之政而使民众学会耍小聪明，将施用“无为”之政而使民众保持心灵的纯朴。

    民众之所以难以治理，是因为（治国者）他们使用的智巧太多。所以，（治国者）以智巧治理国家，是国家的祸害；不以智巧治理国家，是国家的幸福。

    了解上述两种治国之道的差异，也就从中了解了正确的治国法则。（治国者）如果能够永远懂得（并遵循）正确的治国法则，这就可以说（治国者）具有了“玄德”。

     “玄德”，深不可测啊、远不可及啊！（如果具有了“玄德”，）这样才能够与万物一同返归于真朴，然后才能够达到完全顺应于自然无为之“道”，从而达到天下极大的和顺。

     第六十六章

     江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以，圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以，圣人处上而民不重，处前而民不害。是以，天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

 [译文]

  江海之所以能够成为众多河流所汇集的地方，是因为它善于处于低下位置的缘故，所以能够成为众多河流所汇集的地方。

    因此，圣人（如果）想要作好人民的领导，（就）必须对人民平易近人而谦恭卑下；（如果）想要作好人民的表率，（就）必须把自身利益置于人民利益之后。因此，圣人居于上位而人民不受到重压；居于前列而人民不受到损害。因此，天下的人民乐意推崇而不反对他。因为圣人他与人无争，所以天下没有谁会和他相争。

     第六十七章

     天下皆谓我大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。夫慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

 [译文]

  天下人都说我的“德”大，其大“德”好似不像大。因为大“德”不显，所以好似不像大。如果像大，那我的“德”就早已显得渺小了啊！

    我有立身处世的三件法宝，人们不仅应当持有它而且应当长期保住它：第一件法宝叫做“慈”；第二件法宝叫做“俭”；第三件法宝叫做“不敢为天下先”（即“谦让”）。

    因为“慈”，所以能够勇敢；因为“俭”，所以能够广大；因为“不敢为天下先”，所以能够成为天下民众的首领。

    现在如果人们舍弃“慈”而又求取勇敢，舍弃“俭”而又求取广大，舍弃后己而又求取人先，那么肯定是没有好结果的！

    夫“慈”，用它来征战就必定能获胜，用它来守卫就必定能巩固。“天”将要救济谁，就会用“慈”来护卫他。

     第六十八章

    善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。

 [译文]

  善于做将领的，不崇尚武力；善于率兵打仗的，不因为被敌人刺激而发怒；善于战胜敌人的，不与敌人发生正面冲突；善于用人的，待人谦下。这就具有不争的德性；这就具备用人的能力；这是合乎天道的、自古以来的处世准则。

     第六十九章

    用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。

 [译文]

  用兵打仗的兵家曾经说过这样的箴言：“我不敢首先举兵进犯出击而宁愿（在不得已的情况下）被迫采取防守还击，不敢前进一寸而宁愿后退一尺。”这就是说：不要主动地出动军队以发动战争，不要主动地高举臂膀以显示军威，不要主动不要主动地挑战敌人以避免战争，地执持兵器以杀伤敌人。

    祸患没有什么比轻视敌人而主动进犯更大的了，轻视敌人而主动进犯几乎丧失了我的“三宝”。

    所以，在两军对阵力量相当的情况下，胸怀悲痛、怜悯之心的一方能够取得胜利。

     第七十章

     吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

 [译文]

  我所说的话很容易了解，也很容易实行。然而，天下没有多少人能够了解我所说的话，也没有多少人能够践行我所说的话。

    我所提出的言论是有宗旨的，我所阐明的事理是有根据的。人们正是由于不了解它，因此便不了解我所说的话。

    了解我言论的人稀少，效法我言论的人难得。（由于圣人了解“言有宗，事有君”，即了解言论事理中蕴含大道，）因此圣人法之，犹如外穿粗衣内怀美玉一般而胸怀大道深藏不露。

     第七十一章

知不知，上；不知知，病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

 [译文]

    知道自己有所不知道，（或即使自己已经有所知道也不表现知道，）如此最好；不知道却自以为知道，（或不知道却装着知道，）这是（人们常犯的）毛病。圣人不犯（这个）毛病，因为圣人把（这个）毛病当做毛病。正是因为圣人把（这个）毛病当做毛病，所以圣人不犯（这个）毛病。

     第七十二章

     民不畏威，则大威至矣。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以，圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。

 [译文]    

    如果人民不畏惧统治者对其压迫的巨大威力，那么人民对统治者反抗的强大威力就将暴发到来了。

（因此，统治者）不要侵占人民的居住之处，不要断绝人民的生存之路。只有不断绝人民的生存之路，所以才不会遭到人民的厌恶或反抗。

      因此，有道的人具有自知之明而不自我表现（才能）；具有自爱之心而不自我显示尊贵。所以要效法有道的人舍弃后者而采取前者 。

     第七十三章

     勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以，圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

 [译文]

    如果勇于“敢为天下先”，就没有好下场；如果勇于“不敢为天下先”，就会有好结局。“勇于敢”和“勇于不敢”这两者，有的有利，有的有害。天所厌恶的，谁了解其中的缘故呢？因此，圣人“犹难于勇敢”。

    自然的规律是：不争斗而善于取胜；不说话而善于（用实际行动来）回应；不召唤而自动到来；从容无为而善于筹谋。自然界万事万物所遵行的路径（纵横交织）犹如鱼网，并且无限广大，其网眼虽然稀疏，然而谁也无法从网眼中漏失。换言之，即自然的规律，谁也不能违背。否则必定受到惩罚。

 

     第七十四章

     民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斵，夫代大匠斵者，希有不伤其手矣。

 [译文] 

  如果人民（走投无路而）不畏惧死亡，那么（统治者）怎么能用死亡的方法来威胁人民而使人民畏惧呢？假若让人民（安居乐业而）时常怀有畏惧死亡之心，那么（在这种情况下）而对于那些极少数故意造反或为非作歹的人，我们就可以（依据法律）拘捕而惩罚他。这样，谁还敢故意造反或为非作歹呢？

    （天地间）永远有“天道”去主宰人的生命。那代替“天道”去主宰人的生命，这就如同（不会木工的人）代替高明的木匠去砍木头一样。那（不会木工而）代替高明的木匠去砍木头的人，很少有不砍伤自己手指的啊！

   第七十五章

    民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。

 [译文]

  人民遭受饥饿，这是由于统治者吞食税赋太多，因此（人民）遭受饥饿。

    人民难以治理，这是由于统治者恣意妄为，因此（人民）难以治理。

    人民不怕死（而反抗统治者），这是由于统治者追求生活享受太过分，因此（人民）不怕死（而反抗统治者）。

    只有不把生活享受当作一回事的人，才比那贪图生活享受的人贤良。

     第七十六章

     人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。

 [译文]

  人出生降世的时候，其肢体是柔弱的；人离世死亡的时候，其肢体就（由柔软变得）僵硬了。

    草木萌芽生长的时候，其枝叶是柔脆的；草木凋谢死亡的时候，其枝叶就（由柔软变得）干枯而僵硬了。

    所以，坚强的事物属于死亡的一类；柔弱的事物属于生存的一类。

    因此，如果用兵逞强于天下，就必然会遭到正义力量的奋勇还击而灭亡；如果树木强壮高大了，就迟早会被砍伐而折断。

    凡是强大的事物，总是处于下降衰弱的趋势；凡是柔弱的事物，总是处于上升发展的趋势。

     第七十七章

    天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以，圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

 [译文]

  天之道，大概就好像张弓一样吧？（张弓射箭时，一面将扣在弓弦上的箭往后拉，一面将弓向前推。此时，）箭向内（向下）降低，弓向外（向上）抬高；弓的长度（两弓梢之间的距离）减少，弓的宽度（弓柄与弓弦之间的距离）增加。天之道是：减少有余的而补充不足的。人类社会中有私心者的行为准则却不是这样，它是剥夺不足的（人的财富或劳动成果）来供养有余的（人）。

    谁能够把有余的（财富）用来供养天下（财富）不足的人？只有有道的人（才能够做到）。

    因此，遵道而行的圣人有所施为而不图报，功业成就而不居功，（因为）他不愿显现自己有道德有才能。

   第七十八章

     天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以，圣人云：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。

 [译文]

  天下没有什么事物比水更柔弱的，然而攻克坚强事物（的力量）没有什么能够胜过它，因为水柔弱没有什么能够用来代替它。

    弱的能够胜过强的，柔的能够胜过刚的。（这个道理，）天下没有（多少）人不了解，但是没有（多少）人肯去践行（“柔弱”）。

    因此，圣人说：“能够承受国家的耻辱，这样的人才可以配称国家的君主；能够承受国家的灾难，这样的人才可以配做天下的君王。”

     正确的言论，（如果不经过认真思考就会觉得）好像错误的言论一样。

     第七十九章

     和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。

 [译文]

    与人所结之重大怨恨（即使）和解，（也）必定还会有遗存的怨恨。怎么做才可以与人“为善”呢？

    因此，圣人（施恩德而不结怨恨，犹如债主）手持借据而不向债户讨债。所以，有德的人就好像持有借据而不讨债的人那样——施恩而宽容；无德的人就如同（有些）主管收取赋税的人那样——索取而苛刻。

    天道无有亲疏之别，永远佑助行善之人。

     第八十章

    小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。

 [译文]

  使国家的土地面积彼此都小，使国家的人口数量彼此都少。（在国家小、人口少的社会里，便可以）让已有的民众共同使用之器（如车、船）和军队统一使用之器（如铠甲、兵器）而不使用；让民众重视生命而不向远处迁徙。虽然有船、有车，却无人乘坐它（去远行他乡）；虽然有铠甲、有兵器，却无人使用它（去布阵打仗）。使民众（的思想）恢复到结绳记事时代的淳朴状态。

    （民众）对自己所吃的食物觉得甘甜，所穿的服饰觉得美观，所住的房子觉得安适，所留传的风俗觉得很有乐趣。（因此，）邻国之间（虽然）能够互相望见到对方的民众、能够互相聆听到对方的鸡鸣狗吠之声，（但是）民众直到老死也不相互干扰或相互争战。

     第八十一章

  　信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。                   

 [译文]

    真实的语言往往不动听；动听的语言往往不真实。待人友善者，不愿与人争辩；喜欢与人争辩者，往往不友善。真正具有广博知识的人，不会显示自己知识广博；喜欢显示自己知识广博的人，并不是真正具有广博的知识。

    有道的人不积藏任何财富，（其结果是：）尽量用来帮助他人，自己反而更加富有；尽量用来给与他人，自己反而更加增多。天之道，利益万物而不损害万物。圣人之道，有所作为而无所争夺。