老子曰：“道大，天大，地大，人亦大，宇中有四大，而人居其一。”由此可见，道生天地万物之后，道之本体属性功能仍然混溶于天地万物之中。人既然是天地万物之中的一部分，人身中自然亦有道。那么道付诸于人身是什么？是天真本性。也就是说，人性即道。孔儒曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”正指道付诸于人身为性而言。

道与天地万物之间的关系就如同水与波——水即波、波即水，水波一体；道即物、物即道，道物不二。由此可见，道有什么功能与作用，人本身也会有。

 

人的言行举止、处世接物，应该按照自己的天真本性，而不应该掺杂任何私心杂念。只有真诚无妄地对待事物、应人处世，才符合道的法则。《中庸》曰：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，唯能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可与天地参矣。”

《庄子·在宥》：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”其大意是说人要时时保持自己的天真本性，巩固自己的本来之德，使之不被后天的一切事物所玷污。如此立身处世，方可万无一失。

 

 

孔儒曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”又曰：“性相近也，习相远也”，“君子喻于义，小人喻于利。”

《清静经》中说：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”

 

老子曰：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既得其子，复守其母，没身不殆。”其大意是，人的本性为母，人的百般情感意识为子，而人往往由于为世情名利所驱赶，忘本逐末，愈驱愈远，无形中失去了本性。

 

一些人为了一己之私，而使自己原本纯洁的心性被名利所遮掩。一旦人的私心欲念侵蚀了本性的原貌，或者说人的良知为欲望所阻挠，其价值观和人生观就扭曲变异了，往往会干出一些有悖于道德和法律的事情，比如纵欲享受、贪图名利，以至于作奸犯科，最终沦落为狂妄之徒。

丘处机面见成吉思汗，在谈及修身之道时，曾有以下精辟的论述：“其愚迷之徒，以酒为浆，以妄为常，恣其情、逐其欲、耗其精、损其神。以致阳衰而阴盛，则沉于地而为鬼，如水之流下也。”“背道逐欲者，如掷石下乎峻坡，愈卑而是愈易。斯须陨坠，一去无回，以其易为也，故举世从之，莫或悟也。”

 

魏伯阳祖师曾说：“金为水母，母隐子胎，水为金子，子隐母胞。”修性达命之关键就在其中，把性比作金，把情感比为水，但是性生情之后，其性仍隐含在情感之内。性和情不可分离。

 

《功课经》中说：“刀圭入口，神化无方。”这句话的重点就在“圭”上。“圭”这个字上下都是土，土在人身中为意，上面土为先天真意（性），下面土为后天的情感。此二者为先（性）后（情）之关系。修行的妙道就在于，使此二土相守不离。

《清静经》曰：“众生所以不得真道者（即失去道的原因），为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”

 

人在各种不同的境遇中，本性的阵地往往会被七情六欲所占领，本性也就丧失了栖身之处。一旦被色、受、想、行、识这五蕴阻碍，则本性便不能自在。

 

《消灾护命妙经》中说：“生离死别、爱恨情仇、悲恐惊憎，如是等故，皆相伴左右，如影随形，挣之不脱，恼之更恼，苦也。其根乃七情所定，六欲所生，噫！若非洞破迷障，何获清静清凉清自在。狂躁魔窟火烧天也。”“若然沉浮溺爱，假一时之念，以为心花，鼓一瞬之气，以为操持，精动欲生，迷掩心窍，真一难风也。

 

”这段经文正是说，一旦因为念虑重重、滋情纵欲而障隐了本性，人就会在不知不觉中远离了道的本体。