使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗与，非道也哉！

　　我深明自然之道而坚信不移，在大道的引导下修行。只有妄自施为才是我所害怕的。遵循自然的道路非常平坦安全，可是总有人喜欢走小路和邪路。宫殿美仑美奂、金碧辉煌；田地却大片的荒芜；仓库十分空虚；却总是喜欢穿着华丽的服装追求奢华；佩带着锋利的宝剑炫耀武力；整天醉生梦死、贪图享乐、骄淫无度；金银珠玉、奇珍异宝堆积如山。这只能算是强盗头子罢了，哪里算是在替天行道呢！

　　“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。”

　　“施”是一个值得探讨的字，古文里有“小路”、“岔路”的意思。在这里这个“施”是相对“大道”而言的。因此，这个“施”就有“非道”和“邪路”的意思。

　　修行道德的人很清楚自己在做什么，方向是非常明确的，就是“行于大道”——在“道”的指导下奋勇精进，终极目标就是与道契合，天人合一。修行道德的人没有任何世俗的恐惧，只担心自己的修行不能有始有终，控制不住自己前进的方向，走到那些想胡作非为的邪路上去。

　　“大道甚夷，而人好径。”

　　修行道德的道路是平坦无奇的，只要你肯踏踏实实地做好每一件应该做的事情，不去做每一件不应该做的事情就可以了。明白道德并不是件难事，难的是去执行道德的教化，更难的是保持住道德。

　　道德是大路，是有所为而有所不为的。所以有道德的人并不是无所不为，天下尽可去的，万事皆可做得的。有道德的人是最有原则的人，他的原则就是无条件地遵循、服从于“道”。这个世界上有很多自以为是的聪明人，他们也知道道德的表象是怎样的，但是他们认为自己很“聪明”，所以不肯老实地去遵循道德，喜欢在道德以外开辟出很多急功近利的小路，用自以为更快更好的方式去满足自己的私欲。

　　抄小路去占便宜，就是这类聪明人的典型行径，老子把这种人叫做“好径”——喜欢走邪路。邪路表面上是容易得便宜的，但是邪路之所以称为邪路，因为从长远来看是对整体生命不利的，得便宜处就是失便宜处。走上了邪路，就难免会走更多的邪路；为了私欲去背离道德，就会在私欲的道路上走得越来越远，最后偏离道德的大路也越来越远。违反了道德的行为，最终必然遭到道德的审判。因为道德是宇宙最根本的规则，任何“妄作”——与这个根本法抵触的行为都会遭遇“凶”的结果，这是“天网恢恢，疏而不失”的。

　　信奉道德并坚守不移的人是真正的大智慧者。两点之间其实并不是直线最短，缺乏智慧的观察哪里会明白什么才是真正的近路呢？以道德为指导，做任何事情都是“似远而近”，“似迂而直”的，因为他符合宇宙根本法，所以做什么事都会“自天佑之，吉无不利”。

　　道德是会辗转增胜的，有道德的人坚持道德信心不移就一定能切实感受到道德的好处，进一步更坚定自己坚守道德的决心，以这个实在的坚守道德的行为又能获得更大、更长远的道德所带来的利益。真正明白了这个因果关系，他就永远不会偏离大道。

　　“朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗与，非道也哉！”

　　这七类行为和现象都是老子所看到的“好径”的、“非道”的盗贼行径：宫殿美仑美奂、金碧辉煌；田地却大片的荒芜；仓库十分空虚；却总是喜欢穿着华丽的服装追求奢华；佩带着锋利的宝剑炫耀武力；整天醉生梦死、贪图享乐、骄淫无度；金银珠玉、奇珍异宝堆积如山。

　　这些行为更多的来自于统治阶层，在老子所在那个时代，哪一个统治者不是以有“道”自诩，以获得“天命”自居呢？即使是在当今世界，又有哪一个国家政府不是自我标榜最民主、最人道、最得民心，最符合历史发展的必然趋势呢？

　　光是靠说有什么用？公道自在人心，老百姓认得清谁才是真正有“道德”的。古时候有那样穷奢极欲的统治者，现在就没有这样的统治者了吗？把政府大楼盖得美仑美奂，老百姓连基本温饱都难以保障；自己出入名车，居住豪宅，花天酒地，灯红酒绿，纸醉金迷，不顾百姓最基本的生活、医疗、教育、养老保障。这样的人岂不就是披着羊皮的狼？难道不是披着“公仆”外衣的“盗贼”吗？

　　有道德的统治者会做这样的事吗？真正的信奉道德的统治者是应该“以百姓心为心”的，对老百姓是“无缘大慈”和“同体大悲”的，和老百姓同呼吸、共命运、心连心的。口号叫得再响，也不如实在地为老百姓办一件事。

　　肯这样全心全意地为人民服务的人，才会获得老百姓最彻底、最坚决地支持，这种支持发自民意，深得天心，是符合“道德”的，所以才会战无不胜，攻无不克，不断地以弱胜强。

　　然而，在他位于统治阶层以后，如果有朝一日改变了初衷，不再关心老百姓的疾苦，不再代表老百姓的利益，只代表着自己和那一小撮人的利益，满足于个人和小集团的私欲，那么他就是在“好径”，就是“非道”的，就是民众的盗贼！