北京平谷龙王庙  娄高琏

    我能参加这次讲经的活动，感到非常的荣幸。首先感谢中国道教协会和河南中岳庙搭建这么好的平台，能给我这次机会让我参加道教玄门讲经活动；再感谢北京市道教协会对我的关爱，给我这次学习的机会；最后感谢我的恩师多年来对我的教养之恩。

   此次，我想从自身出发，以一个青年道人的角度，以《清静经》为主旨，和诸位分享一下我这几年修道的体悟：

1、怎样修道得清净心？——洗涤心虑，清心寡欲；

2、修道的基础在哪里？——得清净心，道之来居；

3、怎样才能让我们现在当今社会生活的人和谐人心？——要培养提高我们的道德观、人生观和价值观。

我主要引用《清静经》并结合自己修道经历说一些浅见:

老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基；人能常清静，天地悉皆归。 　

首先学习太上老君清静经就是进入清净的大道，就能调整自己心态，去掉浮躁的心，保持安稳清净心,在修道的期间，所作所为，要超出世间人的思想和行为.世间人享受快乐、享受自在、就是不被外在的事物所牵绊，挂念，得到真自在。出家人的生活，正是相反，是舍弃快乐、为什么这样说呢，我认为是舍弃世间人普通的那些随心所欲之事，为了个人的目标，而做出不善用的行为来为所欲为达到自己的目的。舍弃自在、则是舍弃我们现在的快乐要好好修行修出清净之心，去除七情六欲，清心寡欲，同时也是为了得到将来的大自在。人心不死道心不活，把自我的执着自我的成见，不良习好放下。最后才能达到清净得到真道。那么，道究竟是什么样子？老君说“大道无形，生育天地”，宇宙虽然大，但是由道所生。若是没有道，则大处说大到天地、星辰日月、从小处说小到花、草、树、木、等，这些都没有，一切都是混沌的状态。正因为有道，才生天生地生万物，生仙生圣人生出一切芸芸众生等。道究竟是什么？我认为大道是无形无相的、看不见、摸不着的、无形的。这才是真常之道。他有一股生生不息、化化无穷的作用。也就是有那种无形的能量，所以才能生天生地生万物，生仙生圣人生出一切，这都是从无极中生出来的.因为无极生太极、太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦、八卦定乾坤；一切有形有像的物品，皆是大道在运行过程中演变出来的。  大道无情，运形日月：我认为 真正的大道是没有感情的。修道就是要我们除情欲，去杂念，要学习大道的无偏无私之情，一点感情也不要有。扫一切情，断一切欲，这样是不是麻木不仁呢？我认为不是，这是超出世间法的现象，进入真静的道门之途径，这需要一个过程。

日是阳之精，为阳；阳气上升；月是阴之精，为阴阴气下降；随着轨道而运行不息。有了日月故而分春夏秋冬四季，详细分析有二十四节。这也表现了一个人一生中的过程；从生下来到长大成人然后在到衰的过程，这也是在道的运行中慢慢地变化，一年四季春夏秋冬，也是在不停的一直循环的运行。  大道无名，长养万物： 大道没有一个名字，可是一切万物，皆从大道中生出，而长养一切万物。这种境界，越研究越是奥妙无穷。 我们为什么不能像无私大道的性情这样？因为我们的习气毛病，东拉西扯一大堆，始终不改过自新，搞得乱七八糟，仍是分别不清楚。如果得到大智慧，自然明白各种的妙理，对于觉道，也不增也不减，因为已经到无学无惑之处。 吾不知名，强名谓道： 老子说，我不知道它的名字，可是我勉强给它立个名，就叫“道”吧！接着再为它下个批注。夫道者，有清有浊，有动有静： 这个道，有清，也有浊。清净到极点，就浊了。浊到极点，就清了。为什么这样说呢？因为这个道，有一种自然的性，好像电力一样，又有动、又有静。动者为阳，静者为阴。就和太极图一样、阳中有阴 、阴中有阳、阴阳环抱；如同静态的水池一样；在下着雨的状态下、雨水不停的落在水池里；即进入混沌之水的动态之像，所以就看不清底的状态了；因为他是在动态中、所以我们看不清清水；等雨停啦，只有水在静态中他会把杂乱的物质沉淀下去，我们就一眼看到底啦。水里面的鱼一直在呼吸游泳一直在动态中；混水的状态我们是看不清里面有几条鱼；水在清了我们就知道了；我们人心即是如此，这也是动静互换中；一阴一阳之道，                                                               

天清地浊，天动地静：轻清者上升为天，重浊者下沉为地，天是动的，日月运行，星辰移动，皆在动。地是静的，山河大地、房廊屋舍，皆在静。虽说地是静的，那是固定物质；但众生在不停的在做自己该做的事上班的上班；各忙各的；也表现出静中有动的存在性。      

男清女浊，男动女静： 男人属于清净之体，男为阳。女属于污浊之体，女为阴。男是动的主外，为事业而奔波忙碌。女是静的主内，相夫教子、管理家务。夫妇分工合作，建立美满的家庭。现在男女平权，经济平等。有些众生做出不合正道之事，这是违背天地阴阳之理，逆道行驶必会有恶果回报。如同在高速公路上行驶的车一样，顺道是顺应自然之道；遵行大道自然运行的规律。如果要是逆道而行的话，可想而知后果难堪。                           

降本流末，而生万物： 从根本上流落到末稍上，堕在六道轮回中，生为人或非人，这就生为有情的动物。千奇百怪，无所不有。以人来说吧，就有种种不同的种族。有的颜色不同，有的相貌不同，有的身材不同，有的性情不同。任何人都不同；总而言之，有种种不同的异相。  动者静之基活动的事物只是清静的基础，如一切的建筑物，都是由活动而来的，这就表示出——活动的力量只是静止的基础，只有清静才是万物的根本之道。人能常清净天地悉皆归所以，人如果能够经常保持清清静静，一切天地万物，就全部归纳在人的本性之中了，这就是学道的根本，可是学道的根本，每个人都忽视了。 

    自我想一想，如果不认真修道，不如不出家。随心所欲、任意所谓。在家可以吃喝玩乐，随随便便，无拘无束，无牵无挂。岂不乐哉、既然出了家，再不修行，那么出家一场，究竟做些什么？岂不是愚痴到极点？实在太可怜！出家就要特别修行，才算没有白出家，没有浪费时间，没有辜负当初出家的愿心。 

    要了解出家的目的，是为开悟，为了成真得大智慧来普度众生。若半途而废，生退转心，则上对不起道祖、父母、师长的期望 ; 下对不起众生之寄托。它们都在等待我们去度，出离苦海，这样一来，就令他们大失所望了！ 所以说我认为降本流末就是一开始行正道、持之以恒的到末端就如同一个队伍的领导把头带好了、后面的兵自然而然的就是正道、前者为善、而生万物，后者生出来的自然就会都向善。 我认为修道要吃得苦，要耐得劳。不要贪便宜，不要取巧，要脚踏实地，向前迈进！不贪吃美食，不贪穿贵衣，不贪住华屋，一切的一切都不贪，更不可贪享受不修道。能这样，那就是正法住世的时代。正法时代，人人要修行。末法时代，人人不修行。若是人人能修行，末法变正法。在修行之中，不可掺杂欲念 。如有这种念头，就变成末法了。所以不可有争心、贪心、求心、自私心、自利心、妄语心，这是最要紧的问题。 

夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也，能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见於空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生；欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道；虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟道者，可传圣道。 

    人的心原本是是归静的；可是被世俗的名与利所牵引；要是能经常给自己一个适当的时间去反省自己，去除自己的欲望减少自己的恶习；自然的就会得到清净心；把充满欲望的心澄清后；自己的元神会得到清净；自然六欲不生三毒消灭：“六欲，生、死、耳、目、口、鼻也。”可见六欲是泛指人的生理需求或欲望。人要生存，生怕死亡，要活得有滋有味，有声有色，于是嘴要吃、舌要尝、眼要观、耳要听、鼻要闻、这些欲望与生俱来，不用人教就会。后来有人把这概括为“见欲、听欲、香欲、味欲、触欲、意欲”六欲。人的精神喜好清静，然而却常有心事困扰；人的心境崇尚宁静，然而却常常被心底里的欲望所牵扯。人如果能时常排解自己的欲望，那么心自然就宁静下来了。这样一来，自己的心平静下来，那么人也就神清气爽了。自然而然就六欲不生、三毒消灭。之所以有不能做到的原因，是因为他没有使自己的心澄静清明，欲望没有排解的缘故。能排解自己心中欲望的人，内观他的心中，他心中没有用心；外观他的神色，他的神色没有（因为喜怒哀乐而有所）变化；他远远看别的物体，已经达到心外无物的境界了。三者既悟唯见於空这三种：心　形　物　都能了悟一切都是虚幻的话　心地就唯有一片空旷，毫无一物了；观空亦空　空无所空，能够这样的话，看到虚无的天空也是虚幻的，连这个虚幻，都能看破以及看空的话所空既无无无亦无就是一切都没有了，既然知道一切都没有了，心性之中还有什麽可以存在呢？本来都是一切假相而已；无无既无湛然常寂既然知道一切都是假相的、我们就要连这些假相，都不要执著，连假相都不执著了，就是一片静止的状态；寂无所寂欲岂能生、心性的静止达到想要静止的心、都没有的时候，欲望怎能够生出来呢？欲既不生即是真静能够达到贪念的欲望，完全不生出来的时候，就是达到真静的工夫了；真常应物心性达到真静的状态，然後去应用实行一切事物　自然就是自在自如了；真常得性能够自在自如的人，就是能够守住真正，常清常静的人，能够能够守住真正；常清常静的人，他就是已经得到，明自本心，识自本性的人；常应常静能够达到明自本心，识自本性的人，无论在纷扰的场所、或是在清静的场所、他都能时时保持清静的心，不被外在的因素所干扰得到常静；常清静矣，能够经常保持清静心的人，才是真正清静之人；如此清静渐入真道达到真正清静之人，就是已经渐渐迈入真正的大道了；既入真道名为得道既然迈入真正的大道，就是修道人所称的（得道）这个名词。虽名得道实无所得可是虽然称为得道，实在是没有得到什么；为化众生名为得道，但是为了度化天下迷昧的苍生，所以才举个（得道）的名称，作为他人修道已成的名词；能悟之者可传圣道现在太上道祖讲到这里，如果能够领悟经意的人，就可以普传这个至真至贵的圣贤大道了。　

老君曰：上士无争，下士好争。上德不德，下德执德，执著之者，不明道德。众生所以不得真道者，为有妄心，既有妄心，即惊其神，既惊其神，即著万物，既著万物，即生贪求，既生贪求，即是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心，但遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟之者，常清静矣！

老君曰：上士不争 下士好争 所以道祖说：最上等有智慧的人，是没有争夺之心的；只有下士人士为了争名夺利而拼的你死我活；如果不与人计较，则烦恼去矣； 故不与人争利， 则忧愁去矣  ；常遣其欲 而心自静 澄其心 而神自清 自然六欲不生 三毒消灭  看破金钱以过人生第一关 ，识透情色以过人生第二关  悟透生死以过人生第三关 这也是修心的要素 ； 只有最下等没有智慧的人，才一天到晚产生贪妄的争夺心；上德不德　下德执德　最上等有道德的人　是不说自己有德行的，只有最下等有道德的人，才说自己有德行，因为他是一位顽固执迷的人呀；执著之者不明道德 一个顽固执迷的人会常说自己有德行，但是依我看来，反而是一位不知道什么叫道德的人；众生所以不得真道者为有妄心，为什麽众生不能迈入真正的大道呢？就是因为他常常有一颗虚幻的妄想心；既有妄心即惊其神既然有一颗虚幻妄想心，就已经惊扰了他本身的元神了；既惊其神即著万物既然已经惊扰到他本身的元神，他的元神就贪著一切有形的万物了；既著万物即生贪求既就贪著一切有形的万物，就会产生一些不必要的贪求；既生贪求即是烦恼既然心性产生不必要的贪求，心中就有了邪思妄想的烦恼；烦恼妄想忧苦身心既然心灵中有了邪思妄想的烦恼，就会带来忧愁的痛苦，既然带来了忧愁的痛苦，就会扰乱到自己的身心，扰乱自己的身心，自然就会犯下错误的行为；便遭浊辱既然犯下错语的行为，就会污辱自己的灵性，既然污辱了自己的灵性；流浪生死常沉苦海就要流浪在生死的轮回中，既然流浪在生死的轮回中　便要沉沦於茫茫苦海，只能染苦为乐了；永失真道既然沉沦於茫茫苦海，就要永远失去真正的大道了；真常之道悟者自得而真正长久的大道，是领悟的人才能得到的呀.不是别人能够送给你的,悟的真道不是能替别人悟的,别人也不会感受到的；得悟道者常清静矣所以、能够真正领悟大道的人，简单一句话来说：就是经常身心保持清静的人了。      

怎样才能得到真道呢？我认为要从做善事开始 ： 1、莫以善小而不为，莫以恶小而为之。举头三尺有神明，善恶之报，如影随形。莫轻视小善，小水滴不断地落下，最后能灌满整个瓶子。所以聪明的人逐渐积集小善，而使他整个人充满着福德。很多事情看起来很小，就是因为小，往往被人忽视。生活中有很多因为小事情随便处理，结果酿成大祸，这种事情并不鲜见。

   2、培养良好的道德，是从行小善开始的。我们要一辈子都不懈地身体力行，才能屏绝恶而不断接近善，人格才会日臻完善，人生才会日臻完美。

   3、修身：努力做到外圆内方 , 严于律己 ,宽以待人;  修心：治心先要除欲，所谓欲不可纵 、乐不可极 、志不可满 、性为欲汩则乱，心为物动则争，私欲越大 气量就越小 物欲越多 成道成佛就越难。   修性：罪过与业力是需要用忏悔跟行功立德来补助  功德是回天的行李 也是见上天的礼物 成道成仙的因素  

　　总结：我们今天的道士，都肩负着道教承前启后的历史责任。只有严格遵守戒律，整顿道风，不趋名利，以清净为旨，阐扬玄风，扎扎实实地弘道立德，这样才能上对得起祖师，下对得起后辈，才能真正服务社会，造福人类，只要人人心存善心，行善事，社会遍地就会布满清净和谐。 

一个国家是一个个具体的人构成的，还有这些人创造，由他决定，只有一个国家能有这些寻求真理的人，能够独立思考的人，能够进入真实的人，能够不计利害为众生付出的人，能够知道这个世界不够完美，但不影乏力，不放弃的人，只有一个国家能有这样的头脑和智慧的人，只有一个国家尊重这样一个有头脑的人，我们才能说，我有信心让明天更好，让世界更和谐，回归原本清净的世界。和谐盛世、道业永固。最后我祝愿：愿天地常生善人，愿善人常存善心；愿善人常行善事，愿善人广布善法，愿三宝永兴，愿天下太平。

——福生无量天尊