内外斋是道教斋法的不同功能和使用范围的一种分类名称。内斋指道士内修的斋法，由个人进行，注重内心无思无欲，外观无言无行，主静。外斋指道士为他人他事举行的斋法，大多由集体进行，唱念做齐全，主动。《金箓大斋启盟仪》称：“斋法之说，有内有外，请备论之。内斋者，恬淡寂寞，与道翱翔，昔孔子以心斋之法告颜渊，盖此类也。外斋者，登坛步虚，烧香忏谢，即古人祷祠祭祀之余意也。”孔子以心斋之法告颜渊之说，出自《南华真经》的《人间世》篇。颜回问：“敢问心斋”。仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”斋是戒洁，心斋就是保持精神虚静，不接外物的状态。内斋之法，本无程式。早期道教的守一之法，亦是内斋一类，《太平经》只是要求守一之人“安卧无为，反求腹中”，“百日为小静，二百日为中静，三百日为大静”等等。南北朝时，道教仪式渐趋繁复。陆修静的《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》称：“以人三关躁扰，不能闲停，身为杀盗淫动，故役之以礼拜，口有恶言，绮妄两舌，故课之以诵经；心有贪欲嗔恚之念，故使之以思神，用此三法，洗心净行，心行精至，斋之义也。”以礼拜、诵经等动行为来约束人的三关，使人心静，就将内外 斋结合了起来。北宋道士陈碧虚注“心斋”曰：

　　“祭祀之斋，涉迹心斋，则悟本也。”他指出道士的内修为斋醮仪式的根本。陆修静编集的《洞玄灵宝五感文》中有“洞真上清之斋”，其一法为“绝群离偶，无为为业，寂胃虚申，眠神静气，遗形忘体，无与道合”。其文有注称“舍朋友之交，无妻奴之黑，孤相独宴，泊然穷寂，形影相对”，“虚息不食，则泊然寂定”，“神司外，务躁动，今既无事，怡静内藏，故谓之眠”，“内无饥寒之切，外无缠缠之累，洞遂虐漠，故不知四大之所在”，“道体虚无，我有故隔。今既能忘，所以玄合”。其二法为“孤影夷豁”。上清之斋，虽然与金箓、黄箓等斋法并列为九斋十二法， 但据其内容当属内斋。大约成书于明代的《灵宝无量度人上经大法》则称，“内斋者有四，一则心斋，二 则常斋，三则清净斋，四则长斋”。

　　心斋，指“谨守天戒，心意同符，内外同仪，无思无欲，无虑无恐，翛然坐忘，德同真人，道合仙格”常斋，指“绝辛去厌，断荤戒欲”；清净斋，指“断五谷，绝人事，居山林，饮元气，持戒律，忘尘根，散胞胎，杜交友”；长斋，指“并持以上三斋之法，或一月、两月，一岁、两岁，十年、二十年是也，以至终于飞升，始于立意是也”，前三种是内斋之法，各有特点，后一种是内斋的时间要求。

　　隋唐时期成书、后经历代增补的《洞玄灵宝玄门大义·释威仪》则称：“论斋功德 者，宋师旧举六条，今家大明二种：一种极道，二者济度。极道者，《洞神经》云：心斋坐忘，极道矣。济度者，依经总有三箓七品。”据此，内斋即极道，即道的最高境界，外斋即济度，包括三箓七品.