視之章第十四

視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。搏之不得。名曰微。此三者不可致詰。故混而為一。

道體本無形聲。故不可以見聞求。以手圜而聚之曰摶。致詰窮究也。混混合一不二。中庸所謂誠也。

其上不皦。其下不昧。繩繩兮不可名。復歸於無物。是為無狀之狀。

承上文而極言其妙。皦、明也。昩、暗也。繩繩、猶緜緜相續不絶也。無物、猶言無有狀。以彼喻此之名。上則皦而下則昧者。凡物皆然。混而為一則無是也。繩繩不可。名以生機之不息。言歸於無物。以氣化之返始言也。

無象之象。是為惚恍。迎之不見其首。隨之不見其後。執古之道。以御今之有。能知古始。是謂道紀。

上文已言混一之妙。此乃示人以知要之功也。無象之中求象。原為恍惚。豈可參以迎隨之念乎。無首無後。道之周流不息者如是。執、專主也。御、調攝也。古道先天。今有後天。執古御今。一以貫之之意也。古始無始之始。道紀道之統紀。

 善為士章第十五

古之善為士者。微妙玄通。深不可識。夫惟不可識。故強為之容。豫兮若冬涉川。猶兮若畏四鄰。儼兮其若客。渙兮若冰之將釋。敦兮其若樸。曠兮其若谷。渾兮其若濁。

容、形容。豫、備豫。冬涉川、喻其嚴。猶、夷猶。畏四鄰、喻其愼。儼兮、渙兮、莊敬而和暢也。樸無雕鑿。谷能虛受。渾全之至。反若濁者不為皦皦之行也。

孰能濁以澄靜之徐清。孰能安以久動之徐生。保此道者。不欲盈。夫惟不盈。故能蔽不新成。

此言未及乎成德。而求以入德之事。濁者不易澄靜。存則心體自澈。安者貴於久動。察則神智不窮。滿招損故。不欲盈也。敝壞也。新成、猶言速成。新成者其敝必速。能敝不新成。形敝而神不敝也。

 致虛章第十六

致虛極。守靜篤。萬物並作。吾以觀其復。

致、委致。委致其心。若無著者。然則有以極乎。虛之妙矣。守、存守。存守其心而不雜於物。則有以極乎。靜之真矣。萬物道之散殊。故皆涉於有作。觀其復、見天心也。下文乃詳言之。

夫物芸芸。各復歸其根。歸根曰靜。靜曰復命。復命曰常。知常曰明。不知常。妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。沒身不殆。

芸芸、生生不息。根者物之所從生。命者理之所自出。公無私也。萬物之長故曰王。天也道也。推極其至而言之也。承上文而言。萬物雖紛。無不歸根復命者。此乃造化不易之理。陰陽消長之常。修道者必知此。而後可無妄作之因。蓋至常者天下之大本。變化所從始。故知常者可以無所不容。而無私之至物莫能加。與天合德。道體長存。尚何危殆之有哉。中庸首章言。愼獨而極於中和位育。即此意也。

 太上章第十七

太上。下知有之。其次。親之譽之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉。有不信。猶兮其貴言。功成事遂。百姓皆謂。我自然。

^知去聲此言化民之道。太上聖人之治。入人者深。下知皆有聖人在其意中。其次親譽之。則涉於迹也。畏者愓於威。侮者陵其上。其故皆由信不足也。夫信者人所同具。何以上下不能相孚。豈非文告煩而躬修薄歟。故必優游感化。愼重其言。然後民觀法而自從。日遷善而不知迄乎。功成事遂。恭己無為也。

 大道廢章第十八

大道廢。有仁義。智慧出。有大偽。六親不和。有孝慈。國家昏亂。有忠臣。

仁義者道之實。世衰道微。非仁義無以正之。是大道之廢賴有仁義也。乃人不察乎此。不本道以為治。而專尚智慧。不知智慧不由仁義無以燭奸。而反啟大偽。是故體道者必崇仁義。孝慈者仁之實。忠臣義之表也。六親不和賴有孝慈化之。國家昏亂恃有忠臣扶之。此正大道廢有仁義之證也。

 絶聖章第十九

絕聖棄智。民利百倍。絕仁棄義。民復孝慈。絕巧棄利。盜賊無有。此三者以為文。不足。故令有所屬。見素抱朴。少私寡欲。

復、反也。以為太上自決之詞。文、文告也。不足、言不足禁之。絶棄聖智。主昏於上矣。故民趨利者百倍。絶棄仁義。主殘於上矣。故民反乎孝慈。巧利者與聖智仁義相悖者也。能絶棄之。盜賊何有。此三者皆非文誥所能感。非謂治民不必以合也。但命令必本於躬行。所繫屬者為要焉。見素則識定。抱璞則神全。少私寡欲則有天下而不與。此恭己無為之化。非聖智之資。居仁由義者不能也。

 絶學章第二十

絕學無憂。唯之與阿。相去幾何。善之與惡。相去何若。人之所畏。不可不畏。荒兮。其未央哉。

^唯去聲 絶學、大道不明之時。唯有答應而無問難也。阿、阿比。荒遼遠意。未央、無窮也。言學術不明之時無他憂。惟是非得失之難辨為可懼耳。唯者未必即阿。而相去正自不遠。善惡本自分途。而辨別介於幾希。此人之所宜戒懼者。不可不知畏也。知其不可不畏。則無憂而有憂。戒愼恐懼。亦安有窮期哉。

眾人熙熙。如享太牢。如登春台。我獨泊兮其未兆。如嬰兒之未孩。乘乘兮。若無所歸。眾人皆有餘。而我獨若遺。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。澹兮其若晦。漂兮若無所止。眾人皆有以。我獨頑且鄙。我獨異於人。而貴食母。

^食去聲熙熙、和育意。享太牢、飫其澤也。登春臺、暢其天也。蓋民化於至德。日用而不知為之者也。未孩、未離母腹之時。保愼不容不至。乘乘、任天而動。貌歸倚著也。滿假故有餘。純一故若遺。沌沌、虛靜之貌。若昏則非果昏。悶悶、喻其神全。澹、謂無欲於外。漂、謂不泥於形。有以者、有所挾也。頑且鄙者。絶機謀也。無極之真。三五之精。為受氣成形之原。是吾身之母也。食、養也。

 孔德章第二十一

孔德之容。惟道是從。道之為物。惟恍惟惚。恍兮惚兮。其中有象。恍兮惚兮。其中有物。窈兮冥兮。其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今。其名不去。以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉。以此。

孔、空也通也。恍光之密。惚幾之微。道雖恍惚而其中有象。下文恍惚。又以離珠之流動言也。蓋離中真陰。是為恍惚中之物。坎中真陽是為窈冥中之精。二者性命之宅。道義之根。孔德之容者此也。三五之精別於凡精。故曰甚真。信陰陽遞運不失其候。名體物而在不易其稱。閱、觀也。甫、始也。太上自言。以此能知萬物之始。則道豈能外是而他求哉。

 曲則全章第二十二

曲則全。枉則直。窪則盈。弊則新。少則得。多則惑。是以聖人抱一為天下式。

曲則全。中庸所謂曲能有誠也。此句下五句之綱領。文同而義別。枉、屈也。漥卑溼之處。得、自得也。枉與直。漥與盈。弊與新。極於此則伸於彼。物理之循環不窮者類如斯。守約則能自得。即此可以知彼也。貪多則反。多疑美惡。惡其雜揉也。惟聖人以一貫萬。故可為天下式。其次則必致曲以求全。戒多而取少也。

不自見。故明。不自是。故彰。不自發。故有功。不自矜。故長。夫惟不爭。故天下莫與之爭。古之所謂曲則全者。豈虛言哉。誠全而歸之。

^見去聲 此覆解上文曲字之義。見以所知而言。是以所行而言。所謂曲則全者如此。期於道得諸已全而歸也。豈委蛇遷就之比哉。

 希言章第二十三

希言自然。飄風不終朝。驟雨不終日。孰為此者。天地。天地尚不能久。而況於人乎。故從事於道者。道者同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者。道亦樂得之。同於德者。德亦樂得之。同於失者。失亦樂得之。信不足焉。有不信焉。

^樂音洛 夫道不貴多言。為言有盡而道無窮也。飄風驟雨。喻其不久道統萬物而言。德則人之體道於身者也。失謂失意。三者憂樂同人。故人亦信之。結二句反言以明之。若己信不足。人亦不信之。尚口乃窮者也。

 跂者章第二十四 

 跂者不立。跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其於道也。餘食贅形。物或惡之。故有道者不處也。

^{跂去智切跨苦故切惡去聲}跂、舉踵而望。跨、垂足而坐。以喻為其事而無其具也。餘食、餘棄之食。贅行、贅疣之行。自滿假者視道為無用。徒見惡於物。有道者豈為之乎。此與二十二章略同。

 有物章第二十五

有物渾成。先天地生。寂兮寥兮。獨立而不改。周行而不殆。可以為天下母。吾不知其名。字之曰道。強為名之曰大。大曰逝。逝曰遠。遠曰反。

^強去聲渾成、無偏缺也。寂虛靜寥空闊獨立。其尊無對不改。悠久無疆。周行於萬類而足以給之。故不殆母字育之也。機一往而不畱曰逝。境遼邈而無盡曰遠。反者。其所歸宿也。此極言道之所以為大。

故道大。天大。地大。王亦大。域中有四大。而王居其一焉。

此承上文推廣言之。道之大不可見。天地實布昭之。王者參贊天地。體道施化。以四大並言之。見王者所以斡三才而能宏道也。

人法地。地法天。天法道。道法自然。

法地之含宏光大。品物咸亨。則道無不濟矣。地承天而時行。天本道為運化。道體無為。故極乎自然之。致此又承上四大之說。而推論之。以明凡人皆可崇效。卑法而體道也。

 重為輕根章第二十六

重為輕根。靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀。燕處超然。

奈何萬乘之主。而以身輕天下。輕則失臣。躁則失君。

^{燕乘俱去聲}此示人以持重守靜之功也。根、本君主也。輜重、行者載資重之車。借以為遲重之喻也。以身輕天下。謂危其身而亡乎天下。失臣無以馭氣。失君無以鎮心志以帥氣。若君臣然也。

 善行章第二十七

善行無轍跡。善言無瑕謫。善計不用籌策。善閉無關鍵而不可開。善結無繩約而不可解。

無轍迹、不拘成迹而合於時中。不用籌策、不逆不億而自然先覺。善閉、謂凝神養氣。不弛其閑。善結、謂抱一守中。緜緜不息。此五者修道之實功。聖人之能事也。

是以聖人常善救人。故無棄人。常善救物。故無棄物。是謂襲明。

襲、重也。易曰。重明以麗乎天下是也。聖人盡人性以盡物性。明乎五者之義而已。

故善人者。不善人之師。不善人者。善人之資。不貴其師。不愛其資。雖智大迷。是謂要妙。

此又示人以取善之功。是善行善言五者之所以能深造也。資、取資。要妙、崇德修慝必取諸人以為善也。雖智亦迷。自用則小也。

 知雄守雌章第二十八

知其雄。守其雌。為天下谿。為天下谿。常德不離。復歸於嬰兒。知其白。守其黑。為天下式。為天下式。常德不忒。復歸於無極。知其榮。守其辱。為天下谷。為天下谷。常德乃足。復歸於樸。樸散而為器。聖人用之。則為官長。故大制不割。

^長去聲知、見之明。守、存之固。雄為陽精。雌為陰魄。谿、山水自上下注之所。常應常靜。為不離嬰兒先天一炁所生。謂聖胎也。金之色白。黑者神氣入於幽靜之意。式法忒差也。鍊神還虛。則歸於無極。知榮、明其無與。於己谷匯川之名也。德足者無所不容。物質純固曰樸。道體如是。散而為器。一本之所以萬殊。官長君師之職。大制不割、本道以為宰制。而無所矯揉割裂於其閒也。

 將欲取章第二十九

將欲取天下而為之。吾見其不得已。天下神器。不可為也。為者敗之。執者失之。故物或行或隨。或噓或吹。或強或羸。或載或隳。是以聖人去甚。去奢。去泰。

為紛更妄。作不得已。可已而不已也。神器、言其至重。妄為則反以擾民。拘執則無所變通。二者皆未適中。蓋凡物之理各有所宜。行、自行。隨從人噓緩而吹。急物之以息相扇者也。強、嬴。以形質言。載、隳。以才能言。甚、太甚。奢華、侈泰。矜肆物情不一。聖人權其輕重緩急。去此三者。是以能理萬物之宜。而天下相安於無事也。

 以道佐人主章第三十

以道佐人主者。不以兵強天下。其事好還。師之所處。荊棘生焉。大軍之後。必有凶年。

^好去聲其事、謂兵事。好還、殺戮必有報也。荊棘生、則井里蕭條。可知必有凶年。傷天地之和氣所致。

故善者果而已。不敢以取強。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果而勿強。物壯則老。是為不道早已。

善、善於為治。果、自強不息。取強兵力爭也。不得已柔巽之意。太上恐人誤以勇力為果。故詳言五者。以明之物壯則老。正強力不能久之徵也。不道、不以道。早已敝之速也。

 佳兵不詳章第三十一

夫佳兵者。不祥之器。物或惡之。故有道者不處。

^惡去聲此與上章皆一時之言。三句乃一章之綱領。佳兵猶言利兵也。
是以君子居則貴左。用兵則貴右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬澹為上。勝而不美。而美之者。是樂殺人。夫樂殺人者。則不可得志於天下矣。故吉事尚左。凶事尚右。偏將軍居左。上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾。以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。

居、平居。恬澹、鎮靜而不擾。左為陽。右為陰。兵凶器故尚右。同於喪禮。殺人過多非禁亂之本心。雖勝必戚。見仁慈之無已。此承上文。反復申明之。欲人懲不詳而廣好生。賤武勇而崇仁義。其丁寧之意至深切矣。而後世且以申韓刻薄之學。歸咎於道德。不亦謬哉。

 道無名章第三十二

道常無名。樸。雖小。天下不敢臣。侯王若能守。萬物將自賓。天地相合。以降甘露。人莫之令而自均。始制有名。名亦既有。夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下。猶川谷之於江海。

樸字解。見二十八章。不敢臣、無有加乎其上者。侯王守樸則可以恭己而理。故萬物賓服。天地相合。以下推無名之道所由來。言天地以一氣而均萬物。氤氳化醇各正性命。始制有名。既有名矣。萬殊一本。物各有當止之處。惟知止於至善。則以一貫萬。所以不殆江海為川谷之王。大道為萬物之本。侯王舍是。將安所守哉。

 知人章第三十三

知人者智。自知者明。勝人者有力。自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。

知人勝人外鶩者也。自知自勝內省者也。知足則常覺其有餘。強行則日新而不已。不失其所得主而有恆。也死而不亡。與天地同休也。

 大道汎兮章第三十四

大道泛兮。其可左右。萬物恃之以生而不辭。功成而不有。有衣被養萬物而不為主。常無欲可名於小。萬物歸兮而不為主。可名於大。是以聖人終不為大。故能成其大。

汎、如水之汎濫而滿也。其可左右、言不可以一偏限。下文正言汎之實也。不辭、能容受不名有無迹象。衣被、以衣被人。借以言覆冒之意。不為主者、萬物本道以生化而道實無為也。以其常清常靜而言。其小無內。以其翕闢萬物而言。其大無外。蓋無微不入。是以能無物不包也。惟聖人為能體之。

 執大象章第三十五

執大象。天下往。往而不害。安乎泰。樂與餌。過客止。道之出口。淡乎其無味。視之不可見。聽之不可聞。用之不可既。

道本無象。而凡有象者莫能加。執之以馭天下。則天下歸往。萬姓時雍。共安於泰運之天。彼務緣飾以快目前者。如樂與餌非不悅於目耳。然移時輒忘。如過客之去而不畱。大道不然。所以視聽不可窮。而取擕無有盡也。

 將欲潝之章第三十六

將欲潝之。必固張之。將欲弱之。必固疆之。將欲廢之。必固興之。將欲奪之。必固故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵。國之利器不可以示人。

張潝強弱廢興。與奪往復相因。有自然之理勢。燭其幾於未萌。而貞其守於勿懈。惟知微知彰者能之。柔弱勝剛強。所謂不戰而屈人也。利器、國之事權。示人與人。太上此言。為兢意氣而昧知幾者發也。

 道常無為章第三十七

道常無為而無不為。侯王若能守。萬物將自化。化而欲作。吾將鎮之以無名之樸。無名之樸。亦將不欲。不以欲靜。天下自正。

道體無為。而其用至廣。中庸所謂費而隱也。侯王能守之。則全體大用具矣。物有不化焉者乎。欲作、謂太平久而燕樂。興鎮以無名之樸。而民果返樸還淳。則欲作者亦將不欲。故夫本道化民者。不以一己之欲強民。而天下自正也。

 上德章第三十八

上德不德。是以有德。下德不失德。是以無德。上德無為而無以為。下德為之而有以為。尚仁為之而無以為。尚義為之而有以為。尚禮為之而莫之應。則攘臂而仍之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者。忠信之薄。而亂之首也。前識者。道之華。而愚之始也。是以大丈夫處其厚。不處其薄居。處其實。不居其華。故去彼取此。

不德、不自是。其德不失德。常自見為德。無為為之。以主治者言。無以為有以為。以在下者言。攘臂忿爭之狀仍執固亂治也。書曰。亂臣十人。道該全體大用。德則有淺深分量之不同。仁義禮專指其用之及人者言。上德無為。而民亦無由測其所為。蕩蕩難名者也。下德為之。而民亦知其有以為形格勢禁者也。仁義禮皆治世之具。而其用各殊。仁主於慈愛。故尚仁則百姓日用而不知。義主於斷制。故尚義則天下服教而畏神。若夫禮。周乎人官物。曲而其制嚴密。故禮之至者。民莫之應或反攘臂而自是其見。蓋世運遞降。人心因之。仁義禮今古不易。而其播為政教。則詳略損益之分。理勢所趨。不能強齊。由太古逮於今。政教有加而風氣未必古。若而後云者。言天人氣數之適然。非謂仁義禮之可以偏任也。禮以忠信為本。故忠信薄而禮教尤先。前知亦道之發皇。而偏尚則反陷於愚。誣寧厚毋薄。寧實毋華。去取之閒。必務其本。太上此章之旨。因末俗文勝而反復推言之。欲人本道德仁義以化民也。

 得一章第三十九

昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之一也。天無以清將恐裂。地無以寧將恐發。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞貴高將恐蹙。故貴以賤為本。高以下為基。侯王自謂孤寡不榖。此其以賤為本也。非乎。

昔太初之始。一、太極也。不貳之意。谷、江海之屬。貞、正也。致之所以致此者。發、決坼蹙危躓也。言天地萬物無不得一以成。以明侯王代天理物。必得一而後可正天下。不可恃貴高。而忘自下也。

故致^句數車無車。不欲琭琭如玉。落落如石。

致、與致之之致同。言推極具至也。數車、璣輪天之所以旋運也。無車、無車之真。形琭琭圭角落落不同羣也。承上文言。致一之道非可泥象滯形。夫至一者。莫如天。天運旋樞。數度無忒。然究其所以然。實惟一氣運行。非實有車之形器也。人惟不能如天之純一。是以執貴賤之形。自高則琭琭如玉。自賤則落落如石。致一者觀天之道。執天之行。不欲如此也。

 反者章第四十

反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有。有生於無。

反、復也。人知以動為動。而不知反本還元。正道之所以動而無動也。弱、致柔也。人知以強為用。而不知專氣致柔。正道之所以用而不窮也。有者道之迹。無者道之妙。

 上士章第四十一

上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之。不笑不足以為道。

若存若亡。猶言可有可無。道本中庸下士所忽。而上士所重也。

故建言有之。明道若昧。進道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質直若渝。

建言、古之立言者。若昧、闇然而日章若退。斂拥而自下。夷、平也。易也。詩曰。有夷之行若類。混俗和光若辱。含垢納污本廣德也。而若不足、本建德也。而若偷安澡厲在神明。不務外以求知也。質直忠信也。若渝、變化不拘。此引建言以明有道之象如此。所以非中下士所能知也。

大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。夫惟道。善貸且成。

此六句又推廣上文之意。而勉人以勤道也。物之方者皆有隅。大方、隨時處中而無圭角也。大器、不甘小就故晚成。希歇寂也。大音、大象以未發之中。言參諸物情。稽諸道體可名也。善貸、給萬物而不匱也。且成化功成也。