山东省淄博市博山区玉皇宫 秦绍亮

道教是祖先留给我们宝贵的精神财富，是起源我国本土的宗教，祖述黄老，为中华文明之根基。在其漫长的历史发展演化过程中，对我国的政治、经济、文化、思想、艺术等诸多方面产生了深远的影响，对中华民族性格的形成起着决定性的作用，是中华传统文化的重要组织部分。在道教的信仰体系中，以“道”作为最高信仰，整个修证过程中都围绕着体道、悟道、行道、得道等展开，以求达到“形神俱妙”、“与道合真”“证道成仙”这一信仰的终极目标。因此道教的诸多教理、教义、修持方法、清规戒律、斋醮科仪等都为实现这一终极目标而设立。

《太上老君说常清静》是道教修持中一部重要的指导性经典，收录于《玄门日诵早课》之中，是道众日常必诵的经典之一，对于道众的心性修养具有极强的指导性。《功课经序》曰：“讽经诵咒，乃修真之径路……，可以复元始之性，获修仙之路，得晓自然之心”。针对这些修持中的问题《清静经》有着详细的论述。为此，我们从以下方面探讨经中所蕴含的深奥之理。

一、宇宙万物生成论及本体论

作为道教是最高信仰的“道”是宇宙万物一切万有产生的根源，这在很多道教典籍中都有详细而生动的阐述。《清静经》也不例外，在其篇首就开宗明义的写到“大道无形生育天地，大道无情运行日月，大道无名长养万物”。这段描述直截提出了作为宇宙万物本源本体的“道”的三个特征即“无形”、“无情”“无名”，从中我们可以看到“道”乃是虚空之体，混沌之宗。虽然“道”无形质可求，却又并非空无一物，《云笈七签》说：“道者炁也”，而充塞宇宙之间不外乎一团气而已，这也是我们所说的“真空妙有”。基于这一点认识，《庄子》曰：“人之生气之聚，人之死气之散”，《玉皇心印妙经》亦曰：“其聚则有，其散则零”。因此，道教认为万物的生灭变化，不是过是道气的聚散而已，天地作为万物中的大者，也因“道”聚而成形的。同时我们也可以理解为“大道”本是至虚、至无、至极之体，包含天地，以“道”之至无彰显“天地”之实有。在这里，通过对天、地生成之理的描述，把《道德经》中“有无相生”的道理，形象的展现在我们的面前。

“道”自“无”而生“有”，造化已成形。“道”之“精气”凝化成日月，运行于天地之间，日月往来，阴阳消长，四时成矣。天地日月之实有因无形之“道”而成，“道”却无心而运化万物，“道”本无言，因天地的覆载之功，日月的照临之德而生成长养万物，“道”的生化之机也凭借天、地、日、月、万物的生灭运转而逐渐显露。由此，“道”为万物之源的道理尽显无遗。

大道的造化之功虽已显现，然而大道之体却是“无形”、“无情”、“无名”的，是超绝言象无从感知的。那么大道何以体现于万物之中呢？万物因何而立呢？万物之中天地为最大，人为最灵，因此经中列举天、地、人这三者，以阐述“道”与万物之间的体用关系。通过清浊、动静两组矛盾的对立，以阐明天、地、人三者的属性。又以清浊相因，动静相成来说明万物的生成之理。同时，又以清浊、动静互为源流和基址，使其首尾相连，形成一个生生不息的循环整体，以此说明万物虽有清、浊、动、静之分。“道”本身却无这些分别的，它能清、浊、动、静，是包含万象的高度统一体，为宙宇万物之本体。宙宇万物的清、浊、动、静的变化，是道之本体赋于他们的功用，就此把“道”与万物的体用关系说的非常清楚和明白。

二、道性与修道成仙论

何谓“性”，《庄子•庚桑楚》曰：“性者，生之质也”，就是说构成生命的内在质地的即为性。儒家《中庸》认为“天命之为性”，即上天所赋于的生命本质为性，二者表述虽不同，但在对“性”的认识上却是一致的，《庄子•知北游》中说到“夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形 ，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生”，他所表述的与《清静经》中所言大道生育天地，运行日月，长养万物的宇宙生成论是一致的。正是因为万物由“道”生，所以万物的生命特征都体现着“道”的特质，“道”的特质除“无形”“无情”“无名”外，最重要的特点就是化生万物时的清、浊、动、静的变化。这一变化也是阴阳的分别。即“清”为“天”，为“男”，为“阳”；“浊”为“地”，为“女”，为“阴”；“动”为“天”， 为“男”，为“阳”；“静”为“地”，为“女”，为“阴”。因此“清静”即为“阴阳”，《易经》曰：“一阴一阳之谓道”，所以“清静”一词即可以看作是对“道”体的形容，也可以看作是“道”的代称。“人能长清静，天地悉皆归”就是说明，人的生命现象，集中体现了大道的这一特征，也就老子所说的“万物负阴而抱阳”。我们从“道”的层面上看，人与天地万物是平等的，都具有“道”的特质。从中我们可以看到，天地万物生命特质与“道”的特质相融、相通、相契的共同点即为“道性”。由于万物都是“道”孕化而成，所以“道性”无处不在，如《庄子》所言道在草木瓦砾，甚至大小便之中。所以“一切有形皆含道性”，这一理念架起了万物与道的桥梁，人与万物才有可能通过修道，使自身道性显现，从而达到“生道合一”“羽化成仙”的目的。

道教修行的终极目标是“证道成仙”这一目标的确立，是建立在道性学说这一理论体系上的。“一切有形皆含道性”虽决定了我们能因“道”而成“仙”或者说因“仙”而悟“道”，但“道性”却隐藏于后天气质之性之中的。我们又自处情感的社会之中，心常常是感物而生情，我们达不到“存天理灭人欲”的境界，从而使本清、本静的心神为外物的所牵，逐渐迷失本真，离道渐远。面对现实，我们将如何复“元始之本性”，把迷失的心神导归正道，復归于法海道源呢？《清静经》告诉我们，没有任何投机取巧的方法，只有塌实认真的“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清”。只有如此，才能做到“六欲不生、三毒消灭”，从而摆脱外物的困扰，显现先天之“道”性，直悟不死万劫之真道。

三、《清静经》中的入世思想

宗教是社会的组成部份，任何一个宗教都不可能孤立于社会之外而独立存在，道教也不例外。“道教”一词我们还可以从以“道”教化众生的社会教化功能的层面理解。我们功德的积累，心性的超越，都必须在现实的社会环境中才能得以实现。所以《清静经》写到“真静应物，真常得性，常应常静，常清静矣”，吕祖也说：“真常须应物，应物而不迷”这都在告诫我们，修行不是消极避世，而应积极的融入社会，融入社会的同时还要注意不为外物所役，应保持自我人格的独立。《道德经》曰：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其得乃长；修之于国，其德乃丰，修之于天下，其德乃普”。告诉我们，积极入世，在现实社会中行道，应认真处理好人与自身、人与人、人与社会、人与自然的关系。

首先，我们每个人所面临的第一个人就是自己，处理好与自我的关系，就是要求我们认识自我，把握自我，《清静经》中所说的“观心”“观形”和《道德经》所说的“自知”“自明”都是要求我们要客观正确的评价自我，充分认识自己的优缺点，平和的面对自我人性的缺点，坦然的接受人性缺点所带来的困扰。这样，当我们作出一些成绩时，就不会沾沾自喜，自以为是而过份自负；也不会因为我们因面临生活的困难和失误，而过度的忧伤，悲观和自卑从而丧失了生活的自信心。这样我们在现实社会中，就能以一种恬淡的心态，直面人生，以一种超脱的心态逍遥物外。在积极入世的同时不迷失于现实中，使身心不被物欲所扭曲，从而达到身心的和谐。

在认识自我的同时，还应注重德性的培养，以展现奉道之士的风采。《清静经》曰：“上德不德，下德执德”，这一点与老子《道德经》的思想是一脉相承的。这说明真正的“上德”，是不执着于道德的名声的，我们行善积德不是为博一个善人的美名，而我们发自内心的天性流露，并无任何功利性可言的。司马迁在《史记》中记载老子对孔子说：“良贾深藏貌若虚，君子盛得貌若愚”。这就说明，钱财的积累不是为了夸耀自己的富有，而是使钱财不断的流通循环，使财富增涨于无形之中，这个过程我们是看不到钱财的堆积。同样的道理，我们的美言善行，不是为了在世人面前表现我们的美德，而彰显他人行为的鄙下，而是用这“德”感化人心，移风易俗于不知不觉之中，如春雨润物而细无声，使我们的德性广大于不知不觉之中。

其次是人与人的关系。我们在认识自我的同时，反观他人，应该知道自己所具有人性上的缺点，他人同样具有，这样我们就能象坦然接受自己缺点一样，以宽容的态度包容他们的缺点和失误。认识自我的过程也是使道心显现超越自我的过程。道是虚空之体，其大无外，其小无内而包含万物，我们的道心与道是一致的，“道”的这一特性决定了道所具有的开发性与兼容性，这一特性自然体现了我们的道心之上，因此我们在超越自我的同时，能认识到自己的不足，就能以一种虚怀若谷的心态接受他人的意见，以此来完善自我，我们依“德”而行，就会站在他人的立场考虑问题，就能做《感应篇》所要求的“见人之得，如已之得。见人之失，如已之失。不彰人短，不炫己长”。以此创造和谐的社会人际关系。

最后人与社会的关系，其实就是能准确把握社会的发展规律，并能与之良好的适应。道家文化最大的特点就是“清静”，“无为”。《清静经》即以“清静”一词標于其首，就是对这一特征的体现。我们在现实社会中，如能常“遣欲澄心”，就能摆脱外物假象的干扰和自我心理障碍的困扰，跳出自我已有的思想臼巢和思维定势，以清静之道心观照世态，就能把握事物发展变化的关键和社会运行的规律并与之相适应。

无为的思想，是道教修持和应世的指导思想，无为就要求我们不妄为，应充分尊重客观条件，摆脱自我主观意识，因势利导，才能做到“无为而无不为”。 摆脱自我主观意识是建立在否定自我的基础上的，否定自我又是建立在认识自我的基础上，只有这样才能充分认识自我的基础上否定自我，我们行为处事才不会过度自卑或自傲，才能与社会相适应。《清静经》曰：“众生所以不得真道者为有妄心，既有妄心既惊其神，既惊其生，即著万物”。何谓“妄心”，《老子》说：“不知常妄做凶”，而在《老子》开篇即曰：“道可道非常道”，从中我们可以看到“常”是一种对规律的表述。没能把握住这一规律，妄自行动，给自己带来无穷的烦恼，既为妄心。

我们为何不能把握住这“真常”之道呢？因为“心未澄，欲未遣”，邪思妄想横生，所以无从把握“真常”之规律。自然心神动荡，迷失于外在而无所适从，由此烦恼频生，愁苦不断，那么，苦海的沉沦，生死的流浪不用等到来生后世，当下既为生死之苦海。因此我们只有以“清静为无”的思想指导我们的现实生活，我们就能很好的适应社会，并在现实生活中发挥道教的社会教化功能，体现道教的社会现实价值。

《清静经》通篇短短三百余字，然而其言简而道奥，字约而意丰，垂示生死之因，开化玄风，诱人向道，是祖师像留给我们宝贵的精神财富。我们只有深刻领会其含义，站在时代的前沿， 作出高度的符合时代的阐述，我们才能把这一宝贵的精神财富继承和发扬光大，在当代全球文化大交融的时期，奏响中国道教文化的时代强音，为当代我国传统文化的重组与整合发挥自己应有的贡献。