在《道德经》的通行本中，本章排在第81章，表述为：

    “信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。” 

    而在帛书古本中，本章归属《德经》，排在第68章 ，表述为：

    “信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人矣，己俞有，既以予人矣，己俞多。故，天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”

    蓝字为两个版本出入之处，猪肚选取帛书古本。

信言不美，美言不信。

    这句话通常被翻译成：“有诚心的话不华丽好听，华丽好听的话没有诚意。” 这样的翻译看起来有理，但差之毫厘谬之千里，把这句话变成判别诚意的一种标准，与《道德经》的原意相去甚远。而事实上，别人对你的心意和他说的话华丽不华丽，是没有等价关系的。

    信言，不能作为“真心言语”来解。“信”的原义：所望之事的实底，是未见之事的确据。那么“信言”可理解为：“能实在映射现实及现实之判断的言语、言说。”而现实，往往和人们不断滋生的各种欲念相矛盾，因此“信言“一般不会顺着我们的意。“美”的古义：美，甘也——《说文》，能顺我们食欲品味的，都可以可称之”美“，“不美”，即不能顺着我们的意欲。

   “美言”，即能顺着我们的意欲的言语、言说，能让我们觉得舒服快感。而现实，往往和人们不断滋生的各种欲念相矛盾，因此美言一般不能反映实情或实判。故“美言不信”。

    我们通常说的“美中不足”，其实，这个“不足”恰恰使我们要正视的，因为这个“不足”能折射出我们的意念和现实之间的矛盾，可以帮助我们客观地认识现实、认识自己。

知者不博，博者不知。

    这句话通常被翻译成：“有智慧的人不博学，博学的人却缺乏智慧。”或者“真正的智慧不博杂，博杂的学说没有智慧。”前一个翻译很无聊恶搞；后一个翻译看起来有理，事实上是牵强附会理解为“大道至简”的方面去了，而实际上老子在本章讲的是关于“为”的事情，和“大道至简”没有关系。

    知：“智”的古字。知者，即智者，即能够在“美言不信”中准确把握自己和现实的关系及状况的人。理解成“有智慧的人”也没错，但太笼统。

   “博”作为动词时，本义是搏斗、获取、得到，例：博戎害夫《戈冬簋》。引申义有“赌、博弈“的意思，例：与闵公博《公羊传·庄公十二年》。这句话的”博“字，以形容词的”广博“的意思来理解是不通的。如果与本章最后一句：“为而弗争”的“争”字相联系，“博”应作为动词的意义来解。

    整句话的意思是：能准确把握自己和现实的状况和关系的人，不轻易凭一己之愿去争取利益；而为自己的意愿喜好左右来做利益决策的这些近于“赌”的人或者行为，不能把握自己和现实的关系及状况，是缺乏智慧的。

    这一句和前一句“信言不美，美言不信”之间不是并列关系，而是延递关系，许多人简单地作为并列关系来理解，曲解了老子的意思。

善者不多，多者不善。

    通行本的“善者不辩，辩者不善”应该是后人改的，结合老子本章所要表达的意思，显然这句话是属于乱改，是把自己的意愿强加到《道德经》中，真是“美言不信”，贻害无穷。

    帛书古本的这句话通常被翻译成：“好的（或善良的）人（或事物）很少，普遍存在（或多数）的人（或事物）不好、不吉利或者不善良”。这类翻译和理解属于用现代白话文思维去套解2000多年前老子的话，牛头不对马嘴，很垃圾。    

    “善”，在这里是动词，做“善于、擅长”解，例：善戏谑兮《诗·卫风·淇奥》 。“多”，和“善”一样，是使动词性，即“善（之）者不多（之）”，不是指“善（之）者”不多，而是指“善之者”不“多之”，不一己占有实物（财富、资源等等）。“善（之）者”的“之”指的是什么呢？就是前一句“知者不博”的这种本事。而“多者不善”的“善”，是形容词性，“好，吉利、有利”的意思。

    总之， “信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。”这三句话的意思严谨地层层推进，极为精妙，而不是通俗中的那种松散并列的解法。

圣人无积，既以为人矣，己俞有，既以予人矣，己俞多。

    孔子和老子眼里的圣人，是无上理想的上古形象。圣人，是“善者”的最高代表，这句话承接上一句“善者不多”而举出圣人的例子来阐释“不多”的效果。

   “积”，在这里显然是名词，指贮积起来的钱物等，例：主国五积《周礼·司仪》。“积”，隐含两层意味：一是一己占有；二指有形的现实之钱物。“圣人无积”，即圣人不去占有任何有形的积蓄。因为人多数是一根筋思维，世人容易被这句话所误导，以“一无所有”为崇高的人生境界，而忽视了这句话的主语是“圣人”，而不是“人”，老子只是举出一个最完美的例子，作为我们常人，如果连饭都没得吃，还能谈什么“多”、“不多”？另外，不能孤立地理解“圣人无积”，要结合下文，老子只是以“圣人无积”为引子，来推论“既以为人矣，己俞有，既以予人矣，己俞多。”，并不是在这里号召大家“无积”。

   “既以为人矣“是省略句，即“既以（之）为人矣”，“之”，指前面的“无积”。而“既以（之）予人矣”的“之”，指前面的“积”。“既”，副词，已经，表示过去时，例：既祖,取道《战国策·燕策》。“为人”，指做人处世接物  例：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣“《论语·学而》。“俞”，通假“愈”。”与“，赐也《正字通》，即帮助。

    译：像圣人那样无积不多地处世待物，自己反而更富有；把拥有的有形资源分享给了别人，自己反而拥有更多。

故，天之道，利而不害；人之道，为而弗争。

    这个“故”字，极其关键，通行本中删掉了“故”字，结果把这一章搞得面目全非。这句话是对前面层进式和阐例式的说理的归纳总结。

   “天之道”，这个概念很大很深，《道德经》通篇都在讲这个，这里就不展开。利，铦也《说文》，本义：刀剑锋利， “利而不害”，即“利之而不害之”，和“上善若水”一样，体现老子的“无为”思想。在企业管理中，顺应员工的能力和职业发展取向，充分发挥每个人的能量，而不是压抑束缚他们，某种程度上就体现了“利而不害”。

   “为而弗争”，即“为（之）而弗争（之）”。联系上句话，前一个“之”指“无积”，后一个“之”指“积”。“争”，彼此竞引物也《说文》，“争”的隐含意义是：各自为了满足自己的意欲而各想办法去拥有。古文中每一个字都有独有的含义，不像现代白话文，可以有N多个同义词，老子也不是随随便便地用字。

   “为无积”，即老子说的“无为”，“争积”，即老子指的“妄为”。