十八、子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”

 

孔子的这段话，把我瞅了好大一会儿，才弄明白，其前言不搭后语的原因是因为作者把孔子在不同场合说的、不同主题的话凑到一块了。我们现在也只有分解。

 

1、   道不远人。人之为道而远人，不可以为道。

 

朱熹集注：道者，率性而已，固众人之所能知能行者也，故常不远于人。若为道者，厌其卑近以为不足为，而反务为高远难行之事，则非所以为道矣。

 

国学网：孔子说：“道离人并不远，人在修道过程中故作玄妙高深，以致道远离了人，这样的修道不能成为修道。

两者都是不懂道的人。

 

为道，有两个内容，一是传道，另一是学道。无论是学道、还是传道，都离不开人噻。

人之为道而远人，这个为，应该偏指学道、修道远离人世，就是说避世修行，悄悄整，在孔子的眼中，不可以修道了。因为儒家的修行是入世的，而不是出世的，即使不上班，对红尘不感兴趣，仍然是在人群中淡泊存在的。与某些门派的修行不一样。

 

译文：道离不开人。为了修道而远离人世，就不可以修道。

 

2、   诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。

 

朱熹集注：柯，斧柄。则，法也。睨，邪视也。言人执柯伐木以为柯者，彼柯长短之法，在此柯耳。然犹有彼此之别，故伐者视之犹以为远也。故君子之治人也，即以其人之道，还治其人之身。其人能改，即止不治。

 

国学网：《诗》说：‘砍伐斧柄啊砍伐斧柄，斧柄的样式就在眼前。’拿着斧柄来砍伐斧柄，斜起眼睛瞄一下，就觉得新旧斧柄相差还很远。所以君子以其人之道还至其人之身，直到人们改正过错为止。

 

你两个穿连裆裤的的，真的是霸道。咔咔。

 

这句本来是一首情诗的起兴，这儿作者就用来断章取义了。

原文《诗经·豳风·伐柯》：伐柯如何？匪斧不克。取妻如何？匪媒不得。
伐柯伐柯，其则不远。我觏之子，笾豆有践。

我顺便纠正这首诗的解释。前面一节就不用解释了，反正是要明媒正娶才要得。

 

则：只、仅。口耳之间则四寸耳,曷足以美七尺之躯哉?——《荀子》

笾豆：指祭礼时摆放水果、食物的容器。

践：陈列整齐。有践家室。——《诗·郑风·东门之墠》

 

第二节：我砍、我砍，我都砍得差不多了，我泡的那个MM，嫁礼准备好了没得？

 

可见，他们不是读书的料子，至少不适合读诗。我都想把则 解释成  法则，解释不走了嘛，唉，没折。

所以，他这个引用就是多此一举。现在只好按照他的意思解下去了：按照斧柄来砍斧柄，（应该没问题哈，可是）斜眼一瞅，好像还差得远咧，所以，君子，对人要因人而异（不要一麻糖盖儿），改而止。

 

上两者都认为是让对方改正为止，大谬矣。

前文，孔子的意思是对人呢，要因人而异，改而止。

这个改，是自己改。就是说，一时半会儿，不一定找得到适合对方的方法，所以，要找到适合的方法为止。所以，改而止：一直到整对了为止。

 

我严重怀疑这段话不是孔子的原话，从《大学》、《中庸》用典的截取、嫁接的习惯来看，这段话，应该是曾参那个派系所为。

因为，在《论语》中，孔子用典是非常严谨的，没出现随意化典的现象。

 

3、忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。

 

这个问题已经说过了，恕、忠恕，解释成推己及人是很不确切的。

 

忠，是对上，忠诚。恕，是对下，宽容、仁厚、开明。所以，在周朝的古文中，明、仁、圣、仁、道、德等等时常换着用，搞得我们后人迷迷登登的。

 

把 恕 解释成推己及人，就如我说：在单位上上班，要注意敬上护下，自己不想干的事情不要推给别人干。

于是几百年之后，有一个叫郑玄、朱熹的人，把敬上护下，解成  自己不想干的事情不要推给别人干，并且还载入字典了，你说，够不够荒谬？咔咔。

 

忠恕，相对于推己及人来说，只是 象，还不是意（理），象 怎么可以和  理  相提并论。

就如月亮，在古诗中一般是表思念，解释 月亮就可以解释成  思念 吗？神经有问题没得哟。

 

忠、孝、仁、义、理、智、信等等，都可以体现出推己及人的道理，那么，它们可不可以解释成推己及人？

 

用脑子好好遛一遛就明白了。

 

4、君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。

我们来看国学网的：君子要遵循的道德有四项，我孔丘连一项也不能做到：要求做子女的要孝顺父母，我自己却不能做到这一点；要求做下臣的要忠于国君，我自己却不能为国尽忠；要求做人子弟的要尊敬兄长，我自己却不能做到这一点；要求做朋友的要遵守信用，我自己却未能首先这样做。

 

 

在《论语》中，　子谓子产有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。”

即君子有四道：谨法纪、敬上级、惠民、仁义。

 

而在这里，君子之道四：孝、忠、悌、信义。

 

即是说，孔子在这儿说的四个方面，不是君子之道的全部，只是孔子觉得自己有四个方面做得不够满意（一：完全、满足）。所以，“君子之道四，丘未能一焉”的确切解释是：君子之道，有四个方面我不能满意自己：所对不起的是当儿子的时候，没能服侍父亲；所对不起的是当臣子的时候，没能侍奉君王，所对不起的是当弟的时候，没能侍奉哥哥；所对不起的是交朋友的时候，没能先施予对方。

 

 

5、庸德之行，庸言之谨，有所不足，不敢不勉，有余不敢尽；言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！”

朱熹集注：求，犹责也。庸，平常也。行者，践其实。谨者，择其可。德不足而勉，则行益力；言有余而讱，则谨益至。谨之至则言顾行矣；行之力则行顾言矣。慥慥，笃实貌。

 

国学网：常按照道德的要求行事，常说话小心谨慎，有不足的地方不敢不努力自我勉励，有长于他人的地方不敢完全显露，说话时要考虑能不能施行，做事时要考虑是不是言行一致，能够这样做，君子还能不是忠厚诚实的吗？

 

你看懂他在说什么吗？反正我是云里雾里的，前言不搭后语。

 

庸：随时。

 

译文：随时都在行德，随时说话谨慎，没有做到位的，不敢不努力，有余不敢尽。

 

 

有余不敢尽，就有点考人了。朱熹的意思是 言有余而讱，则谨益至。讱  的意思就是谨慎发言。他的这句话就是：有多余的话，要谨慎发言，则谨慎了，就渐渐到位了。你这是什么呀？

笨死了。很明显，朱熹的解释纯粹就是糊弄人的。

 

郑玄真的有点玄：“有余不敢尽”，常为人法，从礼也。

 

十三经注疏孔颖达疏：“有余不敢尽”，谓己之才行有余，于人常持谦退，不敢尽其才行以过于人。

这个也是在懵。

 

国学网：有长于他人的地方不敢完全显露。

 

我觉得网上另外的一个解释还有点意思：

庸德/中庸之道。
庸言/中庸理论。

 

就中庸之道是否可行、中庸理论是否严谨而论，有所不足。不敢不勉力把《中庸》写好，却又不得不留有余地，不敢把话说尽、说绝。言论、理论要顾及是否可行，行动和行为要顾及言而有信。君主不可任意地唯心造端生是非---君主不可以随心所欲-为所欲为。

 

这个解释，初一看，有点意思，越往下看就越多不对劲了。咔咔。

 

回到译文：随时都在行德，随时说话谨慎，没有做到位的，不敢不努力，做多了的，不敢说够了（尽：完成、满足）。言行相顾，君子不就稳当了吗？

 

很复杂嗦？