篇首语：做人，如果能厚道一分，就能增加一分的福气；遇事，如果能谦退一分，就能增加一分的涵养；处世，如果能沉静一分，就能增加一分的智慧和力量。人生一世，不论做人还是处世，都应该不断地修正自己的不足、修炼自己的德行、修补自己的缺陷，成为最好的自己，在实现人生价值的同时，也充分地履行自己的社会责任。让人生不虚此行，给予众生尽可能的帮助......

    厚道一分是福气

《易经》曰：君子以厚德载物。厚道是人生最大的福气，厚道一分就有一分的福气，厚道十分，就有十分的福气。厚道是河水深层的潜流，它有力量，但表面不起波浪。一个人的厚道既炼成一种品格，更是一种高尚和可贵的心态。

厚道是中国人为人处世的古老原则。《周易•坤卦》上说：地势坤，君子以厚德载物；厚德载物就是以厚德去包容万物。大地以广厚之德，载含万物，容载万物。厚德能够容人、容物、容事。

    《道德经》说厚道：“大丈夫处其厚不处其薄。”大丈夫处其厚不处其薄；居其实，不居其华。厚道的一个很重要的内涵就是“居其实，不居其华”。老子已经充分认识到，“名利”是虚妄的，不实在的，更非永恒的。什么才是实在的、厚的？老子给出的答案是“道”。“道”就是朴，见素抱朴，返璞归真。这给我们的启示是做一个厚道的人，一定要质朴、真诚，不要过度追求繁华、虚名。人一旦全心追求这些，那么必然会变得虚伪。

厚道才是最高的智慧。厚道之人，人人都愿意与之交往，因为这样的人让人感觉踏实、放心，打心底里尊重、信赖，于是就能积累人缘、积聚人气，处处利于做事为人。

厚德就是仁爱之心，厚道的人都以仁爱之心包容别人。孔子参加人家的丧礼，在有丧事的人身边，他都能感同身受，自己替他们悲伤，连吃饭都会不舒服，那种时时都能体恤别人的心情也是一种厚道。厚道的人懂得切身处地为别人着想，能做的，就尽自己努力去做。所以，与厚道之人相交，无需设防，他会想着你，帮助你。

厚道是最好的人缘。《论语》上说“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，临大节而不可夺也。”一个厚道的人就这样，别人都愿意跟他相处，做他的朋友，对他有一种深厚的信任。因为厚道的人做事厚道，“可以把很小的孤儿委托给他教养，也可以托付一个百里大的诸侯国的命运给他，面对安危存亡的紧要关头，他能够保持大节不变，意志不可剥夺。

谦退一分是涵养

《史记·乐书》：“君子以谦退为礼，以损减为乐，乐其如此也。”

谦退是保身第一法，安详是处事第一法，涵容是待人第一法，恬淡是养心第一法。与人相处，谦虚退让是保全自身的首要方法，安详镇定是办事成功的关键，包容别人的过失是与人相处的第一妙法，恬淡少欲、知足常乐，是修养心神的关键。

华夏民族是礼仪之邦，亦是礼义之邦，传统文化的智慧教人忠诚、仁义、谦和、礼让，古圣先贤深知，只有互相包容、礼让，才能共存共荣；竞争、斗争只会两败俱伤。所以古人说，退一步海阔天空。谦虚退让不是怯懦，只有真正智慧的人才懂得退让。

一个人能够谦虚退让，与人无争，所表现出的自然就是态度安详柔和，待人宽大包容，性情恬淡宁静。所以，无论处事待人接物、修养身心，都要以谦虚为根本。

《周易》：“谦，德之柄也。”谦卑礼让。这个人德行越来越高，心量越来越大。谦卑就是对万事万物持怀有一颗敬畏的心，这份敬畏是源自于敬重。

    《周易》中的谦卦说：

    天道亏盈益谦，地道变盈流谦，

    鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。

在古人看来，天道、地道、鬼神之道，人之道，可以说都在一个“谦”字里了。谦卦的卦象是“高大的山峰隐没在大地之中”，高山峻岭，伏藏在地的下面。高大显示不出来，此在人则象德行很高，但能自觉地不显扬。谦卦是《易经》之中唯一一个六爻全吉的卦象。

    万事退一步就叫谦，不傲慢就叫谦，让一步就叫谦，多说一声谢谢、对不起，就叫谦。

《史记》中记载，老子曾经告诉孔子：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。”意思是一个头脑精明的商人非常懂得深藏财货，而外表看起来好象空无所有；一个品行高尚的君子非常懂得内藏道德，而外表看起来好像是愚蠢迟钝。这便是所谓的“大智若愚”。

“谦”与道家的“守愚”暗暗相合，可以说是人生的大智慧、大涵养和大境界。曾国藩就曾指出：“天地间惟谦谨是载福之道，骄则满，满则倾矣。”

     谦虚，就是修一颗最好的平常心，是一种返璞归真、光而不耀的大境界。永远都不要自满、骄纵，永远都不要自以为高人一等，自己为高贵而蔑视别人。谦退卑微于低处，才是人生最正确的位置，最好的归宿。

    沉静一分是智慧

    静，这是中国古人推崇的大智慧。《道德经》上说，静为躁君。静能克服人身上的躁气。老子还说：“守静笃。”意思是使生活清净，坚守不变。“笃”是极度、极点的意思。我们的智慧、道德，都从清净、宁静的心自然流露出来。每天吵吵闹闹，每天心浮气躁，不可能开智慧。

    《大学》说：静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。

    静，不仅是一种智慧，静还是产生智慧的土壤。所谓静生百慧。道教言：“灵台清静，静能生定，定能智慧生。”佛家也说“静能生慧，慧能生智。”儒家亦认为“静能生慧。”《昭德新编》说：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”

曾国藩年轻时做事难免心烦气躁。他的老师理学大家唐鉴先生送给他一个字——“静”。从那时起，曾国藩每天都要静坐一会儿，感受、冥想、领悟许多为人处世、治学从政的体会和方法，获益良多。 曾国藩说，凡遇事须安祥和缓以处之，若一慌忙，便恐有错。盖天下何事不从忙中错了。故从容安祥，为处事第一法。整天慌里慌张的人，难成大事，就是因为缺了“静”和“安详”的智慧。 曾国藩研究专家唐浩明曾经对此有精辟的论述。他说人到中年，见闻增多，阅历渐丰，人脉繁富，办事有方，这是好事。但同时人也变得思虑过重，欲望太多，精力分散，神志纷披，则又不是好事。如何让复杂变得简单，让纷繁复杂变得清澈，让分散变得集中？这需要静以修心，“静”是去“躁”、去“繁”，返璞归真的良方。

只有守静的人，才能发现生活中的幸福和美。浮躁的人、脚步匆忙的人总是会错过很多美好的东西。我们或许会经历人生岁月的蹉跎或道路的泥泞坎坷，但保持淡泊的处世态度，泰然处之，就能在纷繁中找寻自己的心的超然和安宁，不受世俗的干扰和冲击，人生也更豁然开朗。

    总而言之，厚道、谦退、沉静，是修行的方向，亦是人生的正道。