#绪刚说事【赵永武：在＂有我＂与＂无我＂之间——蔡文杰油画带给我的艺术思考】

佛曰：若菩萨有我相，有人相，有众生相，有寿者相，即非菩萨。明显是教导众生不可执着于分别心的，其核心意蕴自然落在了＂我相＂上。而在事实上众生陷于贪嗔痴，或者直白说，愚迷，皆是因为众生执着于＂自我＂的。但对于一个艺术家来讲，创作时绝不可丢了自我，也就是说，他必须执着于＂自我＂。怎么理解呢？他的作品要体现出他本人的世界观、价值观，艺术思考和艺术追求，甚至还有艺术偏好等等；更高层面的，自然还有他本人的艺术天分。而这个艺术天分呈现于他的作品中时，我们就说他的作品有灵气，有自已的个性，有独特的风格。

当这些由＂自我＂衍生出的元素都具备时，我们就说他的作品＂成熟＂了，乃至是高品味的艺术品一一凭什么判断是高品位的艺术品呢？首先，这样的作品属于创作，是师法前人而又绝不重复前人，并且烙有鲜明个人特征的创作。其次，也是最重要的，这样的作品常常不止让人眼前一亮，还让人心头一亮：说到底，在艺术欣赏方面，人类喜新厌旧的天性，是表现得极其充分的；这自然就要求创作者，在不能重复前人的同时，也不能重复自己。最后，透过这样的作品，我们明显能感受到创作者的才气和灵气：强大而独特的艺术感悟力，丰富而宏阔的艺术想象力，和丰沛而精到的艺术创造力。

而蔡文杰先生油画作品展示给我们的，就是这样一件件＂成熟＂的，肯定可以称之为高品味的艺术品。我们在观赏他的画作时，常常会感到其画作背后，皆站着一个大大的、灵动的＂自我＂。因此我们看，他的所有画作都呈现着他自已心里的光，呈现着浓浓的宗教情怀，呈现着浪漫主义的色彩和气息，呈现着识别度极高的＂这一个＂的个性和风格。

但从另一个角度看，我们也应该看到，艺术创作需要，也必须要＂无我相＂的。也就是说，佛祖的原话＂若菩萨有我相，有人相，有众生相，有寿者相，即非菩萨＂，同样适用于艺术创作。怎么理解？艺术品就是艺术品，艺术创作就是艺术创作，不要给艺术品人为地赋予现实功利目的，比如想通过这件艺术品升官呀、发财呀、扬名呀等等；不要在艺术创作时受分别心、欲望心、得失心、竞争心等等一众心念的干扰，只可以思谋着怎么样遵循艺术创作规律，把这项美的创造工作搞好。这其实就是道家倡导的＂无为＂，把来自于＂自我＂的一切人为因素，统统清理干净，只想着创作，只思谋着怎样创作更好的作品，干就完了！唯其如此，才可以达到＂无不为＂的目标：让人眼前一亮，心头一亮的艺术作品创作出来了，还愁大家不认可？还愁市场不买账？

自然，在这种＂无我＂状态下创作的作品，天然的自有一股子沉静之气，而无浮躁之气和媚俗之姿；天然的具备恬淡的气息，而感受不到商品味或铜臭气；天然的就流露着一种创作者对艺术的虔敬膜拜姿态，而绝无欺己欺人欺世的机巧心或功利心。

我们说，蔡文杰先生的油画作品就拥有这难能可贵的沉静之气，有很多观赏过他画作的读者，私底下交流时，表达最多的意思就是，在当下这个浮躁功利的时代，往蔡先生画前一站，马上心就沉静了下来。也曾经有很多从事书画创作的朋友，在跟我交流时，说自己一直在追求作品的静气。我给他们的建议一直是：欲求作品静气，首先把自已心里让人情浮气躁的东西清理干净！向内求而不是向外求，用的就是老子的心法：涤除玄鉴。我们再看，很自然的，蔡先生的画作也呈现着恬淡的气息。作品能沉静下来，恬淡的气息自然流露。《道德经》有云：＂致虚极，守静笃＂，实际上就是倡导人们要抱持像天道一样的虚静之心，无分别心，无执着心，无功利心，无机巧心，无竞争心，无得失心……总之俗世积习熏染的一切俗心俗念，均须清理干净，这其实就是＂无我＂。无我了，心自然虚静，人自然恬淡。大道无我，保持虚静，大道能无所不为；人若无我，抱持虚静，自然无往而不利。以我跟蔡先生交游的经验来看，先生绝对是个淡泊人，从他虚静的心里流淌出的，就只能是沉静和恬淡的气息。有了沉静，有了恬淡，一件艺术品人为强加的意味（诸如商品气、媚俗气等等）就自然淡薄了，消失了，而由本身自然流露的意味（诸如价值取向、人生况味等等）就具足了，就圆满了。我曾多次说过，蔡先生创造的油画世界，是有意味的世界。此说，即源于此。

当然，先生能创造出有意味的油画世界来，这与先生对艺术的虔敬膜拜姿态是须臾不可分开的。这实质上就说到了先生的宗教情怀，这应该是我的下一篇评论的主题了。关于先生的油画，我总有说不完的话题。好了，言尽于此吧，大家看画！（作者：赵永武）

作者简介：赵永武，副研究员，早年写作，略有小成，发表作品200余万字，出版个人作品集4部，曾荣获西安市“德艺双馨”文艺工作者称号，现致力于中华优秀传统文化研究和传播工作，书稿《诗经里的长安》大部分章节被陕西人民广播电台《长安夜话》播出；《楼观论道》书稿及短视频正在完稿制作中。