爱生：《荀子-子道篇第二十九》：“子路入，子曰「由，知者若何？仁者若何？」子路對曰「知者使人知己，仁者使人愛己。」子曰「可謂士矣。」子貢入，子曰「賜，知者若何？仁者若何？」子貢對曰「知者知人，仁者愛人。」子曰「可謂士君子矣。」顏淵入，子曰「回，知者若何？仁者若何？」顏淵對曰「知者自知，仁者自愛。」子曰「可謂明君子矣。」”

如何更好地去理解其中颜回所言的“知者自知，仁者自爱”。学生想了很久，仍是疑惑。学生学习后对其的理解，为智者应知己，知自己本身之优缺，知自己学识之浅厚，明白并接受了自己的长处与短处，方能知人，方能使人知己，最重要的是影响他人一起达到自知的境界，而“仁者自爱”亦差不多，爱人先学会爱己，最重要的亦是影响他人一起达到自爱的境界。

而这两个对他人的影响，也是学生最大的疑惑之处，自知与自爱，是如何由内而外散发的？是如何影响到他人的？这在实际生活中有哪些体现呢？当然，前提是前文对自知自爱的理解并无本质上的错误。还望老师为学生解惑。

抱月：感谢能提这样的好问题，欣赏你这样的反思深思习惯。

人之过在于好为人师，不敢为人师，只是平等交流，互学互进。个见供参考：

这段文献的核心在于表达“为己之学”。

为己之学，可谓中国古德的一致的学问关键所在，是中国文化的落脚点、生发点。

为己，即修为自己，让自己变化气质，净化气质之性，回归天命之性，做个纯真的自己。

为何要做个纯真的自己呢？

因为天命之性乃人之根本，这个根本，本具人之一切真善美乐之元，可谓众美归之，人的社会性的善美，只是这个本元的生发。故孟子说“仁义礼智，非外朔我也，我固有之也。”

因此，回归本元，是个体和社会和善之本。《论语》所谓“君子务本，本立而道生”，《大学》所谓“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣！”佛家所谓“人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”道家所谓“归根曰静，静曰复命。”“清静以为天下正”，这些表述，都是讲的“为己之学”的根本性。

常人向外求，明人内外兼修。不过，明人中的“智者”（你这里的文献中的“哲者若何”的“知”通“智”），虽也属内修修己，却尚处于重视聪明的“意识层面”，还没有达到本性深处；明人中的“仁者”，却是能够升达“天德”（天命之性）的人，故能“问渠哪得清如许，为有源头活水来。”这个源自天命之性的源头活水，自具仁爱、快乐，当然也自具聪明睿智，已不是尚停留于意识聪明层次的“智者”可比。

修得本性清净光明，自会势不可挡地发散出去，方可真做到“修己安人”“老吾老以及人之老”“幼吾幼以及人之幼”，从而能做到“内外兼修”。只是，很明显，修内明内是前提，安人、达人、兼济天下是内修后的必然结果。这才是王阳明的“知行合一”“致良知”。

从本文献来看，孔子对三个弟子的评语很关键。

评子路“可謂士矣”，因子路尚处于“外”，未明“为己之学”修己之根本，说个“知者使人知己，仁者使人愛己。”子路这句话，可有两层意思，一是智者能使人理解智者自己，善于表达、沟通，不至于自己得不到他人理解而遭误会；二是智者能够引导他人认识自己。仁者使人爱己，也有这两个方面的意思。但这里的智者、仁者，即子路理解的智者、仁者，仅仅是求人知己爱己，尚无彻修自家本元的意思，所以“落在外”了，故孔子仅以“士”对之，士，古代社会地位阶层，只就外在社会政治、经济而言，与“为己之学”无绝对关系。内不修不明者，只要身处富贵阶层，就可有“士”之名位。

评子贡“可謂士君子矣”，除了给个“士”的头衔，还给了“君子”的美誉。君子，虽在古代也有政治、经济的社会性含义，但更多的，在孔子那里是指的德性好的人，算是讲到了“为己之学”了。子贡所答“知者知人，仁者愛人。”如果从“知行合一”的逻辑看，既然能够知人爱人，应该是发自本源吧，可不是绝对如此。也即，能去知人爱人者，不必是自知自爱的本源清明者。故子贡仍落在外，但又兼及了自修，孔子才以“士”“君子”两名赐之。

颜渊（颜回）则不同了，答曰“知者自知，仁者自愛。”的的确确落在本源处，咬定青山不放松，才真可“由衷而发”，做到自知知人，自爱爱人的“内外圆融”之境界。故孔子以“明君子”誉之。道家老子的“知人者智，自知者明。”其实也指明自知的本源性意义。

估计孔子想检验教学效果，故有此问。唯颜回能圆满答之。故孔门七十二贤之中，孔子最爱颜回。