有若（前505或518～？），春秋末年鲁国人。字子有，后被尊称为有子。他勤奋好学，能较全面深刻地理解孔子的学说，尤其重视“孝”道。主张藏富于民，称“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”（《颜渊》）因他品学兼优，且“状似孔子”，孔子死后，曾一度被孔门弟子推举为“师”。有说《论语》即为有若的学生编辑而成。唐开元二十七年（739年）追封“卞伯”。宋大中祥符二年（1009年）加封“平阴侯”。明嘉靖九年（1530年）改称“先贤有子”。

    有若生年，据《史记·仲尼弟子列传》，少孔子四十三岁，为前508年;而《孔子家语·七十二弟子解》则作三十三岁，为前518年。比较而言，《家语》材料较为原始，故此取前518年为是。

    关于其卒年，史无确载，惟《礼记·檀弓》记"有若之丧，悼公吊焉，子游摈，由左"，可见其卒于鲁悼公在位时期。悼公为哀公之子，前466-前429年在位。则有若逝世约在前五世纪中期。

    据《孟子》、《史记》等记载，孔子去世后，弟子们思慕孔子，曾因有若似孔子，而群起推举其为师，并以师礼事之。但是不久，弟子们先后提出两个问题，有若皆不能回答，遂被赶下位来。

    有若为众人所推举为师，说明其确有卓异之处。据《孟子》记载，有若认为孔子在人群中好比"麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦"，宣称"出于其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛於孔子也。"可见有若对。因此，孟子所谓的有若"似圣人"，非指相貌，而是指他在思想上非常接近孔子。

孝悌为本

    有子认为，"其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣;不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!"即以孝敬父母，敬重兄长作为实行仁爱的根本所在。

    现实社会的治乱兴衰是孔子儒学关注的重心所在。孔子认为，社会的和谐有序，有赖人人修己守礼。要实现这一点，必须人人做到"仁"。就"仁"的实现而言，孔子指出，"仁者，人也，亲亲为大"，应自孝亲入手，培育仁爱之心，由此向外推衍，进而守礼尊君，社会秩序遂得到有效保障。显然，有若此论，正深得孔子思想的精微。

贵和有节

    有若主张以和为贵，这是儒家通义。但有若进而指出:"有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。"即谓不能以和合可贵而一味无原则地和合，"和"亦当有节，要遵循礼的要求，达于中庸之道才可。

推崇礼义，持守中道

    《论语·学而》第一:有子曰:"信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。因不失其亲，亦可宗也。"按有若之意，守信与谦恭固然为美德，但也不可绝对化，而应分别以义、礼加以规范。信须视义而行，因此孔子称"言必信，行必果，硁硁然小人哉"，即谓其不识大义、大体;至孟子则径称"大人者，言不必信，行不必果，惟义所在"。有若之言，正与孔、孟相合。同样，谦恭也不可过度，否则会沦为虚伪、献媚，遭致耻辱。故恭敬也必须合乎礼的要求，才能真正赢得他人尊重。有若此言的深层，实际亦蕴涵其对儒家中庸之道的深刻体认。

藏富于民

    孔子以富民为治世首务，有若亦极重视富民。哀公问有若:"饥馑之年，物用不足，该怎么办?"有若建议降低民众赋税，哀公难以理解。有若解释道:"百姓如果富足，您怎么不富足;百姓如果不能富足，您又从哪里富足?"这是一种典型的藏富于民思想，体现早期儒家对民生的关切与思考。

    清光绪十七年《肥城县》载:"有子故里在县西北八十里东故社有家庄，后裔聚族而居"。又载:"有子，若，鲁人，少孔子十三岁。……唐赠卞伯，宋追封平阴候。墓在肥城，乾隆五十年得宋时墓碣，五十一年学使赵佑会同巡抚奏闻，五十三年始以肥城七十二代孙承袭，今移居城内。"孔子去世后，弟子们十分思念他。因有子言行相貌像孔子，对他十分尊重。于是大家共同推举他当老师，尊敬他就象当年对待孔子一般。《史记》载:"孔子即殁，弟子思慕。有若状如孔子，弟子相与并立为师，师之如夫子时也。"

    有子强识好古，明习礼乐，倡和睦，重礼教。曾提出"礼之用，和为贵"等学说。但亦曾辩证地论述礼与和的关系。他说道:礼的应用，要以能够斟酌损益，从容中和为最可贵。但如果什么事情都死守着礼规不放，有时也会行不通的。一味地用和，而不用礼来规范，也是不行的。《史记》亦载:"有若曰:'礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。"有子去世后，葬于肥城，鲁悼公曾向他吊唁志哀。