性善论是孟子仁心、仁政、民本、王道、良贵、养气等等学说、思想的理论基础，是对孔子仁学的理论扩展，是孟子之为孟子的标示。

    孟子认为人生来就有四肢，同时也具备仁义礼智四端。这四端即为善端。因此说人性为善。人生来四肢可见，善端之说何以见得？孟子必须回答这个问题。孟子讲了一个“儒子将入井”的故事，以证明人有“恻隠之心”。如果说性善论是孟子理论大厦的主体，这来自“儒子将入井”的“恻隐之心”便是整座大厦的基石。

    有了“恻隐之心”，即“不忍人之心”，才有可能做“不忍人之人”，行“不忍人之政”。有了“不忍人之心”才能有“民贵君轻”的民本思想，才会有“春秋无义战”的战争观，才谈得上养心、养志、养“浩然之气”------

   孟子性善论在当时即受到质疑和挑战，和他集中辩论这方面问题的是告子。告子的观点主要有：人性无所谓善恶，犹柳条，编筐则筐，编篓则篓；犹水，导之东则东，导之西则西。假如非要明确人性的话，无非两条：食、色。孟子对告子的反驳是：柳做杯盘是对柳性的戕害；水无东西但无不就下。食色为性孟子没有正面回答。

    稍后，同为儒学代表人物的荀子提出了性恶论，与孟子的性善论截然相反。不过有一点二人是相同的，不论善恶，都强调一点：端。善为善端，恶为恶端，都为后天的实践和发展留下了空间。

    以我们今天的观点来看，用“儒子将入井”导出一个“恻隐之心”进而以此建构理论体系，显得有些脆弱。儒子将入井是一种假设，人见即施之援手实际上也是一种假设，把思想理论建立在假设上是不太可靠的。孟子反驳告子的话也有问题。孟子用水之就下证明人性之善------“人性之善也，犹水之就下也。”这显得有些强词夺理。“食色性也”是人的动物性，这一点孟子当年还无法讲清楚。《孟子》有关性善论的篇章摘编如下：

    公孙丑上 第六章    孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入於井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交於孺子之父母也，非所以要誉於乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也。谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端於我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。” （孟子喜欢用日常的、可见的事物、事理来说明复杂的、不可捉摸的思想义理等，但有时不免牵强，如本章“儒子将入井”，人皆有恻隐之心吗？孟子大约也想到了例外，紧接着说无恻隐之心的不是人。只要有一个这样的“非人”，性本善还成立吗？再如“人之有四端也，犹其有四肢也”，“四肢”能证实“四端”吗？。）

     滕文公上  第一章    滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧、舜。

    世子自楚反，复见孟子。孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣！成覵谓齐景公曰：‘彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉！’颜渊曰：‘舜何人也，予何人也’，有为者亦若是！公明仪曰：‘文王我师也，周公岂欺我哉！’今滕绝长补短，将五十里也，犹可以为善国。书曰：‘若药不暝眩，厥疾不瘳。’” （孟子道性善，荀子主性恶。性善的合理外延是养善，性恶的逻辑推导是锢恶，后世所谓儒、法，由此分流。· 性善论是孟子一以贯之的思想，所谓“道一而已”。·“绝长补短”是当时的流行语言。） 

   离娄下  第二十六章    孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣；故者，以利为本。所恶於智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶於智矣，禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。” （性为本性，“故”为本性之表现，“利”为顺着本性的表现去发展，犹大禹治水，由水之就下之性而导之。· 天益网梁涛有文：竹简《性自命出》与《孟子》。文中把“故”释作“积习”，整章译作：

    人们所谈论的性，往往不过是指积习而已。积习的培养要以顺从人的本性为根本，人们之所以厌恶智，是因为用智的人往往穿凿附会，[不从事物本身出发]。如果用智的人能像大禹治水一样，那么人们就不会厌恶智了。大禹治水，[顺从水的本性，采用疏导的办法]，不有意多事。如果用智的人也不有意多事，那么智的作用就大了。天极高，星辰极远，如果了解它们的运行规律，千年之内的日至，坐着都可以推算出来。） 

    告子上  第一章   告子曰：“性，犹杞柳也；义，犹桮棬也。以人性为仁义，犹以杞柳为桮棬。”

    孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮棬乎？将戕贼杞柳而后以为桮棬也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！” （离娄下第19章有“由仁义行，非行仁义也。”可与此章互参。）

    告子上  第二章   告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”

     孟子曰：“水信无分于东西。无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。” （水之就下或就上与人之性善与性恶没有关系，不能互证。· “激而行之”的时候，人是什么都能干出来的。）

    告子上 第三章   告子曰：“生之谓性。”孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”曰：“然。”“白羽之白也，犹白雪之白；白雪之白，犹白玉之白与？”曰：“然。”“然则犬之性，犹牛之性；牛之性，犹人之性与？”（孟子真善辩也！）

     告子上  第六章   公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴则民好善；幽厉兴则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”

    孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’” （看来当时就有不少人怀疑孟子的性善论，包括他的学生。孟子耐心解释：人之初性本善，至于有人不善，那不是本性的原因。正如上面说的，是“激而行之”的结果。· 此章与《公孙丑上》第六章有大致相同的文字。）

    尽心上  第十六章    孟子曰：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。” （舜异于野人者几希，无非纳善言，作善行。人皆可以为尧舜。· 圣人也无非劝人行善。）

     尽心上  第二十一章   孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉。中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心。其生色也睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。” （善性，大行不加，穷居不损，仁义礼智根植于心，施之于体。根，端也。端，幼苗之形。此与“不屈、不淫、不移”有相通之处。）

    尽心上  第二十五章   孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”  （上面第16章说到善，讲的是善言。还有《告子下》第13章孟子说到乐正子“其为人好善”，那也是说的好善言，此章“为善者”，应是善行。· 《孟子》首章即是义利之辩，此章把利与善对称。义与善有相近之义。）

     尽心上  第三十章  孟子曰：“尧舜，性之也；汤武，身之也；五霸，假之也。久假而不归，恶知其非有也。” （此章在《仁篇》有记。）（湾里大泥）