二十七章，“善行，无辙迹（痕迹）；善言，无瑕谪（瑕疵）；善数，不用筹策；善闭，无关楗（机关）而不可开；善结，无绳约（绳网）而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”善行、善言、善数、善闭、善结，在这些过程中运用认知和管理智慧达到最佳结果；圣人、善人都是善于人尽其才、物尽其用，那些爱耍小聪明的，其实是大糊涂。

   二十八章，“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”知其雄强，安守雌柔，这是我们所一直赞赏的水的德性；同样，知白守黑，遵循自然中的式微；知荣守辱，甘愿做低势的川谷。做到这些，就是回到“婴儿、无极、淳朴”的状态，反扑才能归真，“朴散则为器，圣人用之”。

   二十九章，“天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之，是以圣人无为。夫物或行或随；或觑（轻嘘）或吹；或强或羸（赢弱）；或载（承担）或隳（duò懈怠）。是以圣人去甚、去奢、去泰。”不能违背人们的意愿强制执行，圣人无为而治。世间无论人或物，都有各自的秉性，其间的差异性和特殊性是客观存在的，不要以自己的主张意志强加于人，而采取某些强制措施。圣人之道反映在治理国家上，往往能够顺任自然、不强制、不苛求，不走极端奢侈太过的路，因势利导，遵循客观规律。

   三十章，“以道佐人主者，不以兵强天下。物壮则老，是谓不道，不道早已。”依照“道”的原则辅佐君主的人，不以兵力逞强于天下。事物过去强大就会走向衰朽，这就说明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就会很快死亡。三十一章，“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。”这两章是从用兵之道、战争之道阐述君子之道。

  还有第三十六章：“将欲歙（收敛）之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。是谓微明，柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”收与张、弱与强、废与兴、取与与这四对矛盾的对立统一体中，老子宁可居于柔弱的一面。柔弱的东西里面蕴含着内敛，往往富于韧性，生命力旺盛，发展的余地极大。所以鱼的生存不可以脱离温柔的池渊，国之利器不能轻易用来吓唬人。六十九章，“用兵有言："吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。"是谓行无行；攘无臂；扔无敌；执无兵。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。故抗兵相若，哀者胜矣。”战争应以守为主，以退为进，达到无形的阵势、无臂的状态、无敌的决心、无兵的境界，哀兵必胜，骄兵必败。

   关于圣明的管理智慧还有：

    五十八章，“其政闷闷（宽厚），其民淳淳；其政察察（苛酷），其民缺缺（不满）。是以圣人方而不割（方正而不生硬），廉而不刿（有棱角不伤害），直而不肆（直率而不放肆），光而不耀（光亮而不刺眼）。”

   六十章，“治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神（不让鬼神起作用）。非其鬼不神（不是没有），其神不伤人（而是不伤人）。非其神不伤人，圣人亦不伤人（两不相伤）。”

   六十三章，“为无为，事无事，味无味。”这三句非常经典，是“无为而无不为”在管理事务上的经典运用，要想有所作为，就必须以顺应自然的态度做事，平静恬淡地对侍生活。他提醒人们注意，做任何事情都是从小到大，由少到多，由易到难的：“大小多少，图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。”那些轻易发出诺言的，必定很少能够兑现的，把事情看得太容易，势必遭受很多困难。因此，有道的圣人总是看重困难，所以就终于没有困难了。

    六十四章，“其安易持，其未兆易谋；其脆易泮（脆弱时易消解），其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者（事无巨细亲力亲为）败之，执（偏执）者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲（高层次欲），不贵难得之货，学不学，复（弥补）众人之所过，以辅万物之自然而不敢为（遵循万物的自然本性而不会妄加干预）。”形象地证明了大的东西无不从细小的东西发展而来的。同时也告诫人们，无论做什么事情，都必须具有坚强的毅力，从小事做起，目标瞄准成就大事业。

   

   二十六章是前面阐述的圣人君子管理智慧的总根本：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。” 也是和三十二章对应的：“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。候王若能守之，万物将自宾。 譬道之在天下，犹川谷之于江海。”万物归根于“道”。同样的情况还见之于：

   三十七章，“道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自定。”道在本质上，前面讲“无名、朴”，这里又讲“无为无不为”；要求君子的治理智慧相对应的，一是“万物自宾”，即自然地顺从、平衡，知止不殆，二是“万物自化”，即顺其自然，自我化育生长，不能让它欲望滋长，这又和“道法自然”一致起来，自然是无为的，所以“道”也无为。“静”、“朴”、“不欲”都是无为的内涵。如果可以依照“道”的法则为政治理，生活就会自然、平静。

  第三十九章再一次根据道的要求明确君王的为政准则：“天得一（道）以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；候王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”总之，不论是天、地、神、谷、万物、侯王，都是来源于道，遵从于道，如果失去了道，一切都不会再存在下去。

  君子、侯王、圣人的治理目标，最终要达到的就是第八十章的愿景：“小国寡民。使有什伯之器（丰富的手段）而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆（舟车），无所乘之；虽有甲兵，无所陈之（布阵）。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”。