内心刻薄，才会嘲笑别人的短处
现世中，有一个特别不好的现象，有的人爱给别人取外号，特别严重的是给身体有残疾的人取外号，并以此为乐。经论上讲，嘲笑比丘，给比丘起外号，或者用语言攻击一些圣人，都非常不好，那个果报就更加严重了。在佛教里，一般把给别人起外号归纳为绮语。这是绝对禁止的。
佛教最主要讲善护口业，留口德，积口德。
喜欢嘲笑别人短处的人，根本原因是内心比较刻薄，不是一个以宽厚慈悲的心面对别人的人。要知道，当别人有苦难的时候，如果用一种刻薄的心去对待别人，自身最终也会拥有刻薄的命运。这不是诅咒，因为性格决定命运。
古往今来，大家都确信：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。”
在中国文化中，说话讲究要留口德。因为比起我们的行为，口是最不容易受人控制，而且最容易伤人、最容易犯错的。比如说家里闹矛盾了，往往都是先吵架，用语言互相攻击，伤害对方。其他方面也差不多是这样。
脱口而出，实际上是“心”在脱口而出
什么是脱口而出？好像是下意识说出来的话，实际上是“心”在脱口而出。
有些时候不朝坏的那方面去想，不去做什么，这一点我们可能控制得住。但是要不说那句伤人的话，就很难做到。特别是人处在贪嗔痴很严重的状态下的时候，很多伤人伤己的话，往往会脱口而出。所以，佛家特别讲求语功德。那么，佛法到底对我们的生活有什么用呢？
首先，佛法从两个角度改变了我们的生活，一个是我们活着的时候，让我们的生活质量更好。还有一个就是它能影响我们下一生。下一生我们是什么状态，取决于我们这一生想了什么，说了什么，做了什么。也就是说，我们要想当下生活质量更高，不畏惧生老病死，乃至超越生老病死，就应该从好好说话和好好做事开始。
这是由外而内，由内而外双向进行的。好好说话就是一种内外兼修的法门。
所谓言为心声，因为话就是自己的心，比如人起了恶念，对别人说话就容易恶语相加；如果某人想讨好别人，想达到一些目的，就爱说一些讨好的话，这是因为内心有了谄曲，自然就会从语言流露出来。
我们有时也会说一些言不由衷的话，就是说我心里不愿意，但是又有求于别人，就会说一些违心的话，口是心非的话。听起来是好话，但实际上是不好的。
那么，怎样避免心口分离？怎么做到言行一致？
好好地修慈心、悲心、喜心、舍心。这些心念修好以后，我们说出来的话，肯定是出于好心，肯定是对方能接受的好话。
管住自己的“乐说欲”
人有两个耳朵，却只有一张嘴巴，这种生理结构暗示我们应少说多听。但是，在人际沟通中，大多数人总是急于表达自己，一吐为快，一点也不顾对方的感受，以致说得越多，彼此的距离却越远，矛盾也越多。
人为何偏爱讲话？佛门有一个词叫“乐说欲”，即非常欢喜讲话，这是人的本性之一。
曾经有个新闻：一位八十多岁的老太太吃穿不缺，却天天在家门口摆摊卖自己缝的鞋垫，除夕也不例外。面对记者的采访，老人的答复让天下儿女动容——“只想找个人说说话！”
2009年“感动中国”人物、中国环球航海第一人翟斌，当他一个人乘着无动力单人帆船穿越太平洋时，最大的障碍就是寂寞，那种想向人倾诉却无人能听的难受劲儿，不亚于瘾君子发作时的煎熬，骨头缝里像是被小虫吞噬一般。每当靠近大陆，他做的第一件事就是找家中国饭馆跟人聊聊天。
看来嘴巴不仅要完成“吃饭”的生理功能，还要满足人“说话”的欲望。
所谓“言为心声”，言语是我们心灵世界的外化。心静如水的人一般很少讲话；喋喋不休正是内心躁动不安的表现，名为“躁人多辞”。
安静的心就像一间收拾得井然有序的房间，再多东西放进去都能合理布置，找个不起眼的零件也毫不费时；躁动的心就像堆满各式物件的库房，东西都挤到了门口，就是搅个天翻地覆也很难找到自己需要的。
内心宁静，人就更有智慧，能直接找到问题的根结，常能一语中的；心绪动荡，如同风中的蜡烛，照出的景物恍惚不清，自然决断起来犹犹豫豫，说起话来更是语无伦次、喋喋不休。
向别人倾诉就是排泄心灵的垃圾，虽然可以缓解心中的郁闷，但终究逃不出扬汤止沸的轮回。
静心先止口，从源头清理才是治本之道。如果一个人连自己的嘴巴都管不住，如何让自己的心听从安排？佛教里解决这一问题有个妙招：如同大禹治水，一时堵不住就疏导。说惯的嘴巴先不要闭上，而是改变说的内容——念佛。
凡夫说话都是“烦恼心”驱使，越说越躁动，越说越烦恼。改成念佛号，虽然开始还是烦恼心，但佛号是清净的。好比一个躁动的人，当他不断重复说“安静”，借着佛力让烦躁的心转向安详，想必很快会安静不少。
心直可以，口不能快
很多人说话时，特别心直口快，还老爱强调，“我这个人就是直肠子，有什么说什么，绝不遮遮掩掩”。他们往往还会这样想：我总比那些有话藏在肚子里面不说，装阴使坏的人有优点吧？
这样的人是缺乏智慧的。
自己认为的好话不一定就是好话，心直口快也很容易伤人。心直口快的人，可能是一个古道热肠的人，但是说出来的话，却让人不能接受。
没有智慧的人，人家怎么能体会到你的慈心悲心呢？
在佛家看来，心直是好事，口快却是没有智慧，是不善巧的。
还有人认为，心直口快的人往往不会说假话。其实这个也不一定。
比如，某人看到一个什么现象马上就说了，这是我看见的，我认为是事实。但是，你看到的现象可能是另外一回事。如果他人认定他看到的才是事实，冲突就必然发生。所以，千万不要认为心直口快的人说出来的话就一定是真话，是实话，不一定。也许对他而言，有可能是实话。但对于事实来说，不一定就是实话；对别人来说，可能不一定就是真相。
过去，佛经里讲了这样一个故事：
有一个比丘，夜里在山洞里打坐。突然有一个女子进来躲风雨，当时比丘也没有注意到有人进来，静静地坐了一夜。第二天，比丘出来了，女子也出来了。有人就说：“我亲眼看见比丘破戒了。”然后，佛就跟这个传话的人说，你千万不要这样讲，虽然是你看见的，但不一定是事实。但这个人就一口咬定：他俩就是衣冠不整从里面出来的……后来佛反复地劝他，不要这样说，但他最后仍然坚持他的看法，最后遭受了很严重的果报。
这个公案告诉我们，心直口快确实不一定是好事，直率常常是伤人的借口。
说话不知轻重，因为内心糊涂
说话不知轻重，这实际上是内心糊涂的一种表现。
比如父母爱孩子，这是毋庸置疑的，但很多父母对孩子说话时却不知轻重，像“你看看，张三学习怎么样，再看看你……”这种话对孩子来说是很重的话，会深深伤害孩子的自尊心。这样的父母，虽然不乏对孩子的慈悲心，但是没有智慧，内心是糊涂的。所以当他看到孩子有一些缺点或不良习惯时，就会迫不及待地去强行改造，说话不知轻重。
为澄清糊涂的内心，避免经常性轻言、狂言、多言，我们有必要对自己进行止语的训练。
曾经，有过节的甲乙二公司代表见面商讨和解大事，因两位都是严谨之人，因此对二人而言，讲错一个字都是大事。于是，见面以后，甲掏出一个纸条说：“我怕把公司领导的话转达错了，所以就把他托我带给你的话念出来给你听。”于是他就拿出纸条念了起来。念完了，另外一个公司的代表就说，好，我受谁谁的委托，然后给您带过一句话。
其实，在寺院里也有这种训练，就是每隔一段时间，弟子们要把最近发生的一些事情记录下来，以免自己的言行举止不妥当，而自己又不知道。
另外，弟子们每晚一定要做功课，睡前要反省，反省当天说错了哪些话，做错了哪件事，然后，第二天改正。
学会“止语”，意义非凡
在佛门里，有这样一个现象，对刚出家的弟子来说，师父一般都告诫，出家人头几年都要少说话，内心要寂静。
这实际上是训练止语。所谓止语，就是强行训练自己控制语言的能力，而且每天晚上睡觉前要反省一下今天说了哪些话，哪些话合适，哪些话不合适。
止语的目的，并非一般意义上认为的为了避免言多必失，担心泄露内心的什么秘密，担心得罪别人，实际上是为了训练自己的心，训练自己的慈悲和智慧。
有一个德高望重的法师，他早年出家以后很长一段时间里都不怎么说话。后来他开始说话的时候，弟子们发现，他已经训练出一种能力，什么时候该讲什么话，不该讲什么，契机都把握得很好，同时他教导弟子的时候，也是要求不许讲大话，不许讲官话，不许讲没有用的话。
什么是大话？做不到的事，不由自主地说出来了，根本就没有考虑到自己可能实现不了，这就是大话。说大话有什么过失呢？你以后再讲话，别人就不听你的，就是失信于人。你以后做任何事情，说的话人家都不信，周围的朋友会日渐疏离，诸事都会不顺。
官话是什么？就是言不由衷的话。有什么过失呢？一是冠冕堂皇，话虽然很好听，没有什么过错，但不是发自自己的内心，这样于人于己好处不多，至少没有什么意义。
有一个出家人，在寺里担当一个职务的时候，总是跟别人讲官话，虽然话没有错，听上去合情合理，但因为缺乏真诚，所以大家就不听他那一套。时间一长，和大家的关系就疏远了，最后他沦为“孤家寡人”。
为此，住持师父把他调去当清众。清众就是普通的、不管事的出家人。这个时候他的内心受不了，很长一段时间他讲的话没有人听，更没有人回应，他只好跟大家一样讲真诚的话，但是他在做梦时还讲官话，由此可见官话对人的危害。
什么是没用的话？这在佛教里称为绮语，不允许讲，讲了就犯戒。
总之，不管在任何时候，任何场合，我们都要尽量做到不说大话、官话、没用的话。
悟透一件事，终身不生气
一位老妇常为一些鸡毛蒜皮的小事生气。有一天她去找高僧求教。高僧听完她的讲述，把她领到一间禅房，落锁而去。妇人气得破口大骂，骂了许久，高僧也不理会。妇人便开始哀求，高僧还是置若罔闻。妇人终于沉默了。
高僧来到门外，问她：“你还生气吗？”妇人说：“我只为我自己生气，我怎么会来到这个鬼地方受这份罪？”
“连自己都不肯原谅的人，怎么能心如止水？”高僧拂袖而去。
过了一会儿，高僧又问：“还生气吗？”妇人说：“不生气了。”“为什么？”“气也没办法啊！”高僧又离开了。
当高僧第三次来到门前时，妇人告诉他：“我不生气了，因为不值得气。”高僧笑道：“你还知道值不值得，看来心中还有气根。”再过一会，当高僧迎着夕阳立在门外时，妇人问道：“大师，什么是气？”高僧将手中的茶水倾洒于地，妇人视之良久，顿悟，叩谢而去。
我们的生命就像高僧手中的那杯茶水一样，转瞬间就和泥土化为一体。光阴如此短暂，生活中一些无聊小事，又哪里值得我们花费时间去生气呢？
相信我们在生活中都有过为琐事生气的经历，无非是为了争高低、论强弱，可争来争去，谁也不是最终的赢家。你在这件事上赢了某个人，说不定会在另一件事上输给他，输输赢赢，赢赢输输。当你闭上眼睛和这个世界告别的时候，你和普天下所有的人是一样的：一无所有，两手空空。
人生在世，最重要的是做一些自己觉得有意义的事，不要把时间耗在争名夺利上，不要总把“就争这口气”挂在嘴边。真正有修养的人会把这口气咽下去。只有不生气你才能做好事情，才能健康地活着。
(2024-01-29 20:55:23) 
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