一、仁爱之道

《论语》里的仁爱之道，两万多字的《论语》里，仁这个字，被提到109次。仁爱的思想，是儒家哲学里基石下的基石，重点中的重点。
    那么，究竟什么是仁爱呢？
    学生问什么是仁？老师只回答了两个字：爱人。就是一种发自内心的善意去对人好。但这两个字，体会起来有很深的道理。民间有个说法，别看仁这个字只有四画，单立人一个二，叫二人成仁。就是说，仁爱，从来不是一个单立人状态下的自我状态。在孤独的，自我的，封闭的环境下，是谈不到仁爱的。仁爱一定是你旁边还有一个别人，俩人在一起时，才能看出是否仁爱。
    那么，什么样的人才可以称得上志士仁人呢？
    孔子说，有恭，宽，信，敏，惠。五者行于天下，有五点你要做到了，仁就算做到了。

第一个是恭敬的恭，恭则不侮，翻译出来就是，一个人对世界，对他人，保持必恭必敬的态度，那他的生命，就不会轻易招致侮辱。 真正的恭，永远与敬相连，也就是说，能够对别人恭的人，他是一种松弛的，柔软的。 如果想得到别人的尊重，就要以恭敬之心去面对他人。
    第二点叫宽则得众，恭敬之心自然会带来宽和的态度，宽可不容易啊， 就是你对别人宽和，就会换来世界给你的一个回馈。这个回馈是什么呢？你到处都会拥有朋友，人家就会喜欢你，这就叫做宽则得众。
    当你怀着一颗恭敬之心，抱着一种宽和态度，去对待他人的时候，你不仅可以得到对方的尊重，同时也会得到别人的肯定。这就是孔子的仁爱思想，对于人的自身修养的提升。但是，在竞争日趋激烈的今天，机会对每个人来说，都是难得的，光有修养是不够竞争力的，那么，我们还应该具备哪些素质和能力呢？
    第三点叫信。孔子说，信则人任焉，就是谁有信用，就会有更多的人，任用守信之人。用今天的话来说，你的职业生涯就宽广，老有人给你机遇。人品和信誉，永远是人格的基石。
    第四点，叫敏则有功。谁敏锐，谁敏捷，谁就能建功立业。

美国有过一个穷困潦倒的画家，最贫困的时候，买油漆，买画布，买彩色颜料的钱都没有。他只好在街上给人画广告，后来流落到堪萨斯州，在一座教堂里给人家修修补补壁画。晚上惨到只能住在破败的车库里，身边唯一的生命只有一个小耗子，经常吱吱呀呀地在陪伴他。他觉得孤独，跟小耗子成了好朋友。
一个偶然的机会，好莱坞要推出一部动画片，寻找主创设计师，他就画呀画呀，画了四五稿都不行，晚上他一个人坐在车库里，咬着画笔，盯着画纸，好像已经走到穷途末路。这时候，那只小老鼠就蹲在他画案上，两只小眼睛亮晶晶地看着他。他也看着这只小耗子，脑子里突然跳出一个造型，落在笔下的就是米老鼠。这个人就是大名鼎鼎的迪斯尼先生，米老鼠灵光乍现，车库里一只小耗子，成就了一位大师，成就了一个卡通形象。

敏是什么？敏就是抓住无所不在的机遇。敏不仅表现在这样一种敏锐，敏捷上，还表现在日常经常绷起来的神经上，表现在一个人对自己生命的自省，对环境的观察和防微杜渐。
    第五点，叫做惠。孔子说，惠则足以使人。一个团队领导，有慈惠之心，面对你所有的下属，你才有足够的资格去使用得动别人。在精神价值上，要不断地肯定下属，在物质利益上，能与他们分享，那么你就能得到忠臣死士，能够用得动人。
    有时候，有这样一种心态，就能得到一个团队的真正敬重和尊重，这就是惠则足以使人。有慈惠之心，他就能带动起这个团队。
   孔子说的，恭，宽，信，敏，惠，这五点，如果都做到的话，仁，基本上就做到了。仁，真的很难吗？它有的时候，就是一种行为方式，而这种行为方式，会给我们生活带来一些改变。
   一个真正有仁爱之心的人，他可以以此安身立命。有了仁爱，你才知道怎么跟人打交道，唯仁者能好人，能恶人。一个人有了仁爱，并不是做好好先生，而是他去真正分出来什么是真正的好人，什么是真正的恶人。他心中的是非判断，其实是明确的。
     孔子说过，乡原，德之贼也。什么叫乡原？就是指好好先生，谁都不得罪，你觉得这种人好吗？孔子说，这才是德之贼。你经常和稀泥，没有是非标准，会纵容不好事情的发生。不要以为孔子提倡忠恕之道，提倡宽容善良，就毫无节制。真正的仁爱，一定是有准则的。真正的仁爱，一定是能够是非恩怨都在眼前分明的。所以，疾恶如仇的人，才是心中有大仁爱的人，有是有非，就叫能好人，能恶人。
    儒家的经典，有这样一个道理，它既给你一个辽阔境界，同时也给你一条达到境界的可行之路。
    一切都在点滴之中，《论语》它是课堂笔记，它有很多问答，它把学生的迷惑都呈现出来了。樊迟从游于舞雩之下，曰，敢问崇德，修慝，辨惑。
    樊迟跟着老师游于舞雩台下，大家聊着如何提升道德修养， 樊迟问老师三件事，第一是崇德，一个人如何提高自己的道德修养境界？第二叫修慝，一个人如何改正自己的邪恶之心？第三件叫辨惑，给我一双惠眼，如何去伪存真？于迷惑之中有所分辨。
    这三件事很难，老师感慨地说，善哉问，先事后得非崇德与，攻其恶，无攻人之恶，非修慝与，一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与。
    先事后得非崇德与，一个人遇到任何一件事，都好好地先去做，把它做到位，做彻底，做完美，然后再去计较名誉，报酬，这叫先事而后得。所有的事你都先尽心去做好，然后再想你的所得，这样不就提高自己的道德境界了吗？
    攻其恶，无攻人之恶，非修慝与。你自己认认真真地把那些缺点改了，在改的过程中，就看着自个儿，别老看着别人的毛病，别指指点点说他还不如我，领导一批评，总有人在那儿比，凭什么处分我呀？谁谁谁还不如我呢。孔子说你先别看他的不好，你先改正自己。这就叫见贤思齐，见不贤要内自省。如果能做到这一点，这不就是修慝，不就改正自己了吗？
   第三点，辨惑。人为什么会迷惑？这跟人一时火起，丧失理性有关系。一朝之忿，忘其身以及其亲，非惑与。他没有告诉怎么辨惑，先告诉你：什么是惑？就是人一时之愤，突然火冒三丈。这个时候，人是没有理性而言的。他连自个儿都忘了，忘其身。就为一个误会，他会大打出手，连性命都不要。按民间说法，这叫昏了头，迷了窍。他就不想想自己家里，上有高堂老母，下有未成年的孩子，这不仅忘其身，而且还会连累到他的亲人，这还不是迷惑吗？
    仁爱是一种态度的流露。
    在流光陶冶下，人人都难免感伤，如李白所说，弃我去者，昨日之日不可留，乱我心者，今日之日多烦忧。我们总是这样迎来送往，活在流光之中，我们以什么样的态度去面对呢？

孔子有一句话，叫知之者不如好之者，好之者不如乐之者。我们这一辈子，总要选择做点事，但这里面有三个不同的层次，看看你在哪个层次上。
     首先是知之者，对你的职业，行业，你有了解，这容易，现在去读一个专业，拿一个文凭，考一个资格证，这都叫知之者。这是第一级。
     比这高一个层次的是叫好之者，就是你真正热爱它，愿意把自己的生命投入其中，愿意废寝忘食把自己，连工作之外的休闲时间，都投入进去。这样的人固然在这个事业中，可以完整地去实现自己，但是，这种生命未免沉重。你可能会忘记这个世界的风花雪月，你可以牺牲很多跟家人闲度的流光，就是因为你好知。

最高境界叫好之者不如乐之者。在这样一个事业投入的过程中，你感受到生命被提升的大欢乐。在这里面你的心是舒展的，你是被成全的，你享受这个过程，不仅创造事业，而且创造自己。在点点滴滴之间，每天你能感受到，世界对你的一种善意，你那种欢腾之心，会把你带到一个愉悦的境界之中。

仁爱之心就是用自己的态度跟世界生成一种融洽。
    同样的一锅沸水，投进去三样东西，会产生三种不同的结果。扔进一个生鸡蛋，鸡蛋是流质的，煮啊煮啊，最后生鸡蛋，变成坚硬的熟鸡蛋了。这是一种状态，柔软的人心被世界磨砺了，最后变得迟钝，毫无知觉。
    扔进一个坚硬的胡萝卜，煮啊煮啊，最后捞出来的是软塌塌的，这是第二种态度。人心原来是刚强的，是青涩的，有梦想的，最后妥协了，失去了自我。
    第三种，你投入的是茶叶，茶叶在滚水中煮啊煮啊，最后水也不是水了，干茶叶也不是茶叶了，而成了一锅茶水。你跟世界之间生成一种全新的价值。
    什么是仁爱？仁爱就是改变我们的生命状态，以一种欢乐和信念，去面对世界，在世界跟自我之间，建立一种和谐的关系。需要为社会，为国家去承担使命的时候，临大节而不亏，而在生活常态中保持我们的欢愉。这样的态度，我想每个人都能做到。
    孔子曾经说，仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。仁爱离我们远吗？我想要仁爱的时候，念头一动，斯仁至矣，仁爱就来到我的心中，我的生命就被仁爱充满了。
我希望这一句话，是孔子越过两千年流光，说给我们每一个子孙后人的。就在今天，就在此刻，就是我们每一颗心对自己说：仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。当你真正信任了这件事的时候，仁爱就在这一刻，来到我们的生命之中，我们被仁爱充满，我们跟这个世界都会变得更好。

二、治世之道

儒家的政治理想，一言以蔽之，就是德政。 以礼乐，道德，作为维系整个社会秩序最基本的核心理念。

孔子对于政治，有一个说法，道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。

道之以政，如果治世仅仅用政治权术在那儿治理的话，再加上一个整齐大家的法度，就是齐之以刑，以刑法来加以约束。以政治加以管理，以刑法来加以约束好不好呢？挺好，能达到一个底线，叫民免。免什么？就是老百姓能够安安定定地免去很多的刑罚。但是，这样也有后后遗症。民免了，但是无耻，民免而无耻。仅仅是在行为上免予了刑罚，但不足以树立他们的廉耻之心。也就是说，人的荣辱观，光靠政治和刑罚，是确立不起来的。

第二句话，是孔子的一个理想，如果道之以德，用道德来进行管理，齐之以礼，用礼仪法度去进行统一约束，那么，老百姓不仅知道有羞耻之心，而且能遵循正道，归附遵守正道大礼，这就叫有耻且格。

我以为，以德治国这样一个思想，在法制基础的保护下，其实更具有它的价值。

在中国历史上，晏婴的口碑流传很广，他所完成的，就是孔子说的这样一个朴素的道理：身正，政令就一定会畅达。孔子多次说：苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？

苟正其身，假如一个人端端正正，让自己的身心品格清正廉洁，于从政乎何有？在做政治工作治世管理上你觉得还有什么难的吗？但是，如果一个人，自己身不正，他又怎么样去正别人呢？以道德建立治世的体系，这是孔子一再坚持的德政理想。

真正知识通达之后，不是拿来炫耀的，而是要能够为国家，社稷，百姓做点事情。

德政是孔子的理想，也是中国历代治世为政者的理想。但是，德政怎样才能真正实现呢？有没有具体的实施方法呢？

孔子跟他的学生有一段很长的对话，子张问孔子：何如斯可以从政矣？子曰，尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。

老师，有什么样的具体措施能把治世这件事完成好呢？孔子回答：五件事，提倡尊崇起来，四样恶事能够摒弃掉，政治风气就会好。先来说说五美：君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。

如果把五美做到了，惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。那么社会风气，是不是就会好起来？大家都努力工作，没有过多的贪欲，大家蓬勃向上，自己的内心都有尊严，外在大家都有和气，这还不美吗？

孔子所说的这五美，好像只是对君子的要求，其实，这也正是孔子对于整个社会的理想。如果每个人都能做到五美，那么，良好的社会风气，和理想的德政还会远吗？

真正经典，从来都不是一种宗旨性指导，而是在思维方式上，对后人永远保有启发。

这样一种为政思想，真正做下去，身体力行，于细微处会见出功夫。

《论语》的治世之道，离我们每个人其实并不遥远，两千多年前，孔子没有实现的理想，今天我们却能体验到它的温暖。只要我们不断地完善自我，都能够为当今的和谐社会，尽心尽力，同时，也会寻找到一条美好的人生之路。

在孔子所处的春秋时代，他的道德理想施于政治，以美德风行天下，是一个不切实际的幻想。但是，当整个文明脚步走过了两千多年，在我们今天这样一种复合的秩序之下，在有了以法制为准绳，这样一种制度保障的社会基础之上，道德的力量，比任何一个时代更发挥它自己的功能，我们站在今天去看古人，我们获得的启发会更多，我们从中得到的那种信任和温暖可能不同于他那个时代。也就是说，没有必要去刻舟求剑，没有必要墨守成规，没有人说，孔子在历史上是一个成功的政治家，但这并不妨碍他的这些理想作为温暖的种子，延续到今天我们的信任之中，让我们在自己的行为体系中，由这个启发去完善发达，获得一个更为有效的人生之路。

三、忠恕之道

俗话说，做事先做人，《论语》中关于做人的道理有许多，但曾子说其实只有一条，夫子之道，忠恕而已。

宋代朱熹先生解释这两个字说，尽己之谓忠，推己之谓恕。尽自己的心是忠，用自己的心推及他人，就是恕。他还说，你看这两个中国字，中心为忠，如心为恕。真正看见自己内心的标准，良知在哪里？是非在哪里？自己心里装着的判断是什么？这是忠。如心，就是将他人之心比如自己心，用自己的心跟他人换位思考，这样，你就变得宽容了。但这两个字，都有一个前提，就是你得知道，自己的心在哪里？如果我们没有了自己的心，那这个世界上我们可比的标准就太多了。

真正的忠诚，是内心的道德判断。

其实，每一个人，从自己的内心出发，去看待自己和他人的关系，要求自己的心灵，永远有定力，对自己保持一个正确的估价，你的忠诚度才能不减，这就是《论语》为什么一直说，君子求诸己，小人求诸人。

孔子是怎么做的呢？不怨天不尤人，下学而上达。自己通过学习，修炼，一切从自己的生命中寻找建立的依据，而不要动不动就抱怨，说这是老天爷不给我机会。动不动就去埋怨，这是别人挡了我的路。我们的心真做到不怨天，不尤人，那是不容易的。也就是说，不要到外在的客观标准上去寻找理由，而在内心建立起来自我估价，这就是一颗心的所在。只有这样的一颗心，真正建立起来了自我的判断，这种忠诚跟着就有了。

要想保持一颗忠诚的心，不仅要在内心建立起正确的自我价值判断，而且还要不断地修正自己的不足和失误，人非圣贤，孰能无过。当我们发现自己的失误和不足的时候，应该采取什么态度呢？

其实，儒家的经典，就是教给我们，这样一种由自省，认知，这样一个方式，找到生命建立，这样一条可行之路。有很多人知道自己不好，看见自己的过错，但是文过而饰非，所以孔子就感慨，已矣乎，吾未见能见其过，而内自讼者也。

算了吧，我还真没见着那个看见自己错了就认认真真反躬自省，从内心给自己一场诉讼，去检讨自己，看看自己有什么不足，认认真真这么想的人，我好像没有见到。

也就是说，我们总是觉得看到一件事情自己错了，或者能力不及，追悔，然后就是为自己掩饰，让自己心里好受一点。就说这是一个偶然事故，不自觉地把理由推到别人身上，我们缺少内心自讼的能力。

一些管理典籍上说，现在国际上有一些大公司，在一周五个工作日里，专门有一天，定为无借口日。五天里要让你全不找借口，好像挺难。我们定一天，不管你出什么闪失，都不要找借口。从这一天起，培养一种良好的职业习惯。这样的习惯成了自然，也就达到了孔子所说的那个境界，躬自厚，而薄责于人，则远怨矣。

也就是说，一个人内心温柔敦厚，有所涵养，保持一种反躬自省的能力，薄责于人。

自己的心厚道了，对别人的责怪就少了。

这样，就会远离别人的抱怨，则远怨矣，自己也不抱怨了，别人也不抱怨了，这实际上就已经从忠推到了恕。

孔子有一个学生，觉得做人的道理太多，记不住，请教孔子，希望能用一个字来概括所有的道理，而且可以受用终生。孔子给了他一个字，就是恕。

己所不欲，勿施于人，为什么会流传很广？大家都觉得这么个道理，总是在提醒自己，但总也做不到。为什么要提倡恕？就是因为它难。这个恕的出发点是将心比心，而后我们才会有宽容。

宽容源自于理解。

这种理解就是看一看他的境遇和自己的生活，很多事情，就算是一个不幸的发生，一种伤害摆在那里，该怎么做呢？

恕，就是要善待别人，己所不欲，勿施于人，当别人不能善待自己，特别是受到别人的伤害时，我们该怎么办呢？是以眼还眼，以牙还牙，还是宽恕为怀？

孔子曾经说过，以直报怨，用一种正直和坦荡让它过去，在最短的时间内让它化解，而不是纠缠不休，这是最好的方式。

中国人常说，多一个朋友多一条路，多一个仇人多一堵墙，当心中充满仇恨时，生活就成了地狱。孔子以一个恕字，包括了所有的道理，为什么这个恕字不容易做到呢？

美国有一位心理学家艾丽斯，她提出过一个理论，叫情绪困扰理论。她说：一个人负面情绪的产生，引起人生巨大的困扰，往往不是因为事件本身，而是因为人的信念。

信念源自什么？源自于您对事件的判断，但是，遗憾的是，人往往从一些片面的判断出发，夸大负面的情绪和痛苦，所以，这种负面的情绪就形成了一种困扰，也就是说，

判断导致信念，信念导致情绪，情绪导致困扰。

在恕道里面包含着一种深刻的渊源，就是感恩之心。

感恩二字都从心旁，也就是说，我们的心中，现在由于过于匆忙动荡，把太多的东西看成是本分，而不是情分。如果把什么都看成是本分，那就没有什么感激。如果看到世界上情分更多，你就会有一种珍重之心。

在忠恕里面，包含着感恩之心，就是一种朴素的寻常的给予。对自己当下的日子，对此刻自己身边的人，抱有一种深深的珍重和淡淡的感怀，这样，你就会对这个世界更加宽和。

如果我们经常心怀感恩之情，就会更容易理解别人，也就更愿意宽恕别人。现代社会竞争激烈，人们常常抱怨人际关系紧张，人与人之间的沟通越来越困难，如果我们真正懂得了忠恕之道，是不是就容易和别人沟通了呢？

恕道，有时候，仅仅就是一个真诚的沟通。

何为忠恕？这样的道理，两千多年前，夫子一以贯之，走到今天我们每个人的心里。说简单一点就是，忠诚自己，善待他人，以这样的心走出去，不管这个世界多纷乱，多迷茫，我们每一个普通人，也会有一以贯之的道理。这样的一生，我相信也能把握在自己的手里，因为有我们的一颗心在。