【原创作品】   《〈论语〉13．23》解析 

   【原文】 子曰：“君子和①而不同(tónɡ)②，小人同而不和。”

【注】① 和：用自己的正确意见去纠正他人的错误意见，以求得和谐。

② 同(tónɡ)：不坚持原则，随声附和、人云亦云地盲从苟同他人意见。

【译】 孔子说：“君子以调和来求得和谐但不盲从苟同，小人盲从苟同而不能与人和谐相处。”

 
    【解析】  君臣之交，朋友相处，各色人等，互不相同，犹如酸甜苦辣咸五味俱全，长短、高低、徐疾、强弱八音皆存，如何与之相处？遇到矛盾碰到难题如何化解？孔子告诉我们四个字：和而不同。

 “和”与“同”在这里的重要区别，在于原则性。承认原则性，就是承认差异，有差异的统一才是“和”。就是说，只有善于协调，统一各种不同的分歧意见，又能形成新的意见，最终达成共识，而绝不是盲从附和，这样的人才是君子。而小人则不能正确对待不同意见和分歧，只会盲目附和，去追求毫无原则的统一，因而也就形成不了新的共识。所以说，“和”与“同”是两种不同的处理人际关系的态度，表现为两种不同的思想道德境界。真正的团结，不是没有意见分歧、思想交锋的一团和气，而是通过不同意见的交流、对话、切磋与讨论，从而达到互相理解、互相容忍、协调统一、和谐互动。这就是所谓“以斗争求团结则团结存，以退让求团结则团结亡”。当然，这种斗争并不是你死我活的殊死搏斗，而是一种善意的容忍，其出发点是脱离了自私自利的个人主义的。

 成就大事业需要“和而不同”，朋友相处同样需要一种和谐。“和”，就是不失去自我。当朋友之间意见不一致而发生矛盾时，既要有自己独立的精神，又要能宽容尊重他人的意见，既不把自己的想法强加于人，又不能人云亦云。“同”，就是完全一样没有自我，为了追求朋友间的和睦，放弃自己的主见，阿(ē)谀附合，盲目苟同，不讲原则地唯他人之意是从，这就是为求得和谐而求，背离了交友之道，而且这样交往也不会长久。五味只有互相搭配才能调出佳肴，八音只有互相补充才能奏出妙乐，朋友交往也如此，求大同存小异，朋友们才能越交越厚越交越久。

 “和”是万物万事的最高境界。《左传·昭公二十年》记载了一段晏子与齐景公的讨论，颇能说明一二。齐景公问晏子：“梁丘据这个人与我算得上是和吗？”晏子回答说：“只能算是同，算不上和。”为什么呢？“君说可行的事情，如果其中有不可行的地方，臣就应该提出来使之更加完善；君说不可行的事情，如果有可行的理由，臣就应该提出并加以修正。梁丘据则不是这样。君说行他也说行，君说不行他也说不行。这就好像水与水做成的汤，有什么味道呢？又好像五音只有一个调，有什么听头呢？”梁丘据是春秋时的齐国大夫，很受君主齐景公的信任。他找到梁丘山这个地方后，便在此地定居住下来，从此以后，他的后世子孙便以梁丘为姓。据《晏子春秋》所记载，梁丘据是阿(ē)谀附合、盲目苟同、唯齐景公之意是从之人，他的所作所为是“同”而不是“和”。

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