【原创作品】   《〈论语〉7．4》解析 

   【原文】子之燕(yàn)居①，申申如②也，夭夭③如也。

【注】① 燕(yàn)居：通“宴居”，日常闲居，一般指公余无事之时独居。

② 申申：整洁、舒适、轻缓的样子。如：作词助，用同“然”。

③ 夭夭：面有愉色，和乐的样子。

【译】 孔子日常在家清闲独居的时候，仪态舒展自如，神色和乐喜悦。

    【解析】  钱财如粪土，富贵如浮云。有了这种清醒透澈的认识，才能够“申申如也，夭夭如也”，具有旷达乐观的人生情怀。儒家与道家思想不同的是，它并不是把人世的欲望看得空泛虚幻，借助世人难及的飘渺的神思，取消“我”的存在，无贫贱富贵之分，从而也取消了一切物质的需求。孔子是借助于融入现世的“大我”精神注入个体之中，形成以仁义为主体的人格境界，又借人格的力量消减物欲的需求，以至于人生的淡泊和悠然。

    在金钱与富贵面前，世人的态度是“患得患失”。男人眼里的好东西除了美女，还有高官厚禄、千古英名、百万金钱……当然还有围在身边恭维与侍候的奴才。女人眼里的好东西诸如金钱、时髦、风光、男人、名誉……甚至是短暂的虚荣。在一些人的眼里，所谓“好东西”几乎是世界上所有存在着的东西，只要他能看得上，只要对他有用处，他都想据为己有，万物不嫌多，万事要占利。通过马不停蹄的争斗得到了，得到了后又什么都不想失去，还要马不停蹄地去保，为了保住已有的占有而再去占有。一个欲望满足了，另一个欲望又出现了，人们欲望的满足是在不断攀升和不断扩张的，欲壑难填，越陷越深，穷无止境。无数的人正是在这痛苦的泥沼里艰难跋涉，而惶惶不可终日。人一旦陷入这种怪圈，就会被自己炽热燃烧的欲望所左右，沦为它忠实的奴隶，继而不断地为它去奔波去拼命，也不断地为欲望不能满足而倍受折磨与煎熬。试问，这样的人能像孔子那样“申申如也，夭夭如也”吗？

 《论语》所记载的孔子的这种神态，就正是“君子坦荡荡”的心态外露。他学会了放弃，因为他懂得：我们生活在这个世界上不要太贪，不贪官、不贪名、不贪利、不贪色……不属于你的，你强求是得不到的。我们放弃的其实不是世上美好的物质，而是一种违背自然的行为，是一种痛苦的根源。那么，放弃了痛苦，自然也就谋取到了快乐。孔子从其思想深处树立了一个“知足”的意识，所以他内不惭外不愧，无忧无惧，无喜无怒，无恨无怨，宠辱皆忘，才能如此神清气爽。无欲则安，无欲则乐，无欲则刚，无欲则能拿得起放得下，假如成天患得患失，又如何能够坦诚自然？

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