【原创作品】   《〈论语〉6．30》解析 

    【原文】 子贡曰：“如有博施(shí)于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜①其犹病②诸。夫(fú)仁者，己欲立③而立人，己欲达④而达人。能近取譬(pì)⑤，可谓仁之方也已。”

【注】① 尧舜：上古的两位帝王，儒家心目中的理想君主。

② 病：忧虑，为难，难以做到。

③ 立：立身，有所建树。

④ 达：通达，明白事理。

⑤ 近：近，最“近”的当为自身，即从自身做起。譬(pì)：晓谕，明白地告知。

【译】 子贡说：“假如有人能够对老百姓广施恩惠又能普济众生，这个人怎么样？可以称得上仁吗？”孔子说：“岂止是做到了仁呀，那必定就是圣人了！尧舜恐怕也难以完全做到这样！我们所说的仁者，自己想有所建树还要使别人有所建树，自己想通达明白事理还要使别人也能通达。能够从自身做起，将心比心、推己及人地晓谕众人，这就可以说是实施仁道的方法了。”

     【解析】   普渡众生者被佛家称颂为“佛”，普济万民者被儒家称颂为“圣”，“圣”的境界是天才和英雄的境界。“博施于民而能济众”，这实际上就是“他为人民谋幸福，他是人民大救星”的境界，也是孔子所说的“必也圣乎”的境界。“博施济众”是人的全部道德行为的最高顶点，这不是一般人所能做到的，不仅一般人做不到，在孔子看来，连尧舜那样的圣人也没有完全做到。

 平常人则有平常道，“仁”的境界是普通人所能企及的境界，只要你努力就能达到，因为那不过是设身处地为他人着想罢了。人同此心，心同此理，所以，当自己想做什么的时候，也想到别人想做什么；自己要利益，别人也要利益，将心比心，推己及人。设身处地替别人着想，就是“忠恕而已矣”里的“忠”，己所不欲勿施于人，就是“忠恕而已矣”里的“恕”，这就完整地构成了孔子“一以贯之”的“道”，这个道，就是仁道。

 关于“仁道”，孔子共用了两种不同的表述形式。一种是积极的“忠”：“己欲立而立人，己欲达而达人”。这是积极地施舍和给予，但人们很难做到这一点，所以，孔子又将其表述为另一种消极的“恕”：“己所不欲，勿施于人”，强调的是培养仁慈之心。但“恕道”毕竟是起步时的退而求其次，最高境界还是积极的“忠道”。你关起门来“勿施于人”，何时才能实现济世救民的愿望？你必须积极地去施为：自己想要有所树立，也帮着别人有所树立；你自己想要通达觉悟，也帮着别人通达觉悟，最终才可以到达理想的顶点。

     积极与消极相辅相成，互相交替使用，通过这样一点一点地浸(jìn)染，平实无华，不弄玄虚，渐渐积累，慢慢达成。老夫子的感化和教化之道，寓于平常的事理之中，仁道自然就根植于每个人的心灵深处。仁虽然浩淼博大，无可表述和完全把握，但它的施为却一点也不神秘，也不是难以企及的飘渺。所以我们说，仁道不同于圣道的，就在于它靠的是自己而不是别人，“要创造人类的幸福，全靠我们自己！”只要我们人人都有一颗仁爱的心，从自己的身体力行做起，这个世界一定会阳光灿烂，人与人之间就不会再有怨仇，何愁和平离我们太远？       

（图片来自网络，致谢。）