一个大的家族能治理好，那么，一个国就能治理好。得出这一结论的主要原因在于中国古代的德治观念。古人认为，一个人具备了完美的道德，就可以影响、治理一个家；扩而大之、推而广之，就能治理好一个国。《大学》中说：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。”阐述了一个家族对一个国家的巨大影响，说的正是这个道理。

那么，《大学》中的“国”是一个什么概念呢？从字形上看，它是一个形声字，其外面的方框象征一座城池。也就是说，“国”的原意是用城墙围起来的一片领地，跟秦代以后、乃至现代意义上的国家不一样。治理好这样的“国”，就可以“平天下”了。《大学》中所说的“天下”，我的理解是指包含“国”以及“国”之外的广阔地域，其概念的内涵可以视为如今的中国吧。

“治国”好了，就能“平天下”。《大学》说：“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。”这里讲的仍然是“大人”道德的影响力。如果处于上位的人尊敬老人，那么老百姓就会兴起孝顺之风；如果处于上位的人兄弟友爱，那么老百姓也会竞相效仿；如果处于上位的人抚恤孤寡之人，老百姓就不会悖逆作乱。因此，大人君子应该率先垂范的遵守道德准则。

当然，如今人们很怀疑以德治国成功的可能性：一个人达到了很高的道德水平，来带动一个家族，进而影响一个“国”，再进一步影响“天下”，达到“平天下”的目的，听起来有点天方夜谭。但是，这种理想信念却激励着一代又一代仁人志士为之奋斗：陶渊明理想中的世外桃源，杜甫“致君尧舜上，再使风俗淳”的人生追求，张载“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的宏图大愿，孙中山再次提出“天下为公”，无不彰显了他们“治国、平天下”的人生终极目标。现代人如果真能像《大学》中所要求的境界修养身心，做到内心纯正，道德合于天地，其对社会的影响之大也是不言而喻的。因此，大学之道，就是学做“大人”之道，就是通过修养身心来实现社会理想的大道。