谈到中国画的好坏，就看画中的气韵如何。最重要的一点就是“气韵生动”，就如同每个人的气质不同，画出来的画也不同。一个人的思想性格，才能气质的总和，表现在外部，形成一个人的精神风貌，这种“风气韵度”在肖像画中必然是很重要的，而不仅仅要做到形似。

那么，如何评价一幅画的气韵和内涵呢？中国画的审美到底有哪些标准？

一、心师造化，画心相应

心师造化是中国画创作的生活源泉，指作画者用心灵去师法和感悟客观事物的内在精神风采，获得艺术素材，并依自己的审美判断，进行分析研究，在自己的思想情感的熔炉中加工改造。心师造化是以自然为师，通过“目识心记”或是写生自然物象，概括提炼物象的基本特征，按一定的构图规律重新组合物象，创造一种有意味的意境。心师造化的艺术特点是中国画创作必须要遵循的准则。

中国画不着眼于存形写照，达于事理，而求于“发之情思，契之绡楮”，视之为表心造理，抒情写意之作。文同画纡竹以示其遭遇，米芾画枯木怪石以解其胸中盘郁，米友仁画云山是因为“胸次有丘壑”，谓“借物写心”，画兰是“复写其真趣”。知其神情寄寓于物，借“假物”发真情，元代文人雅士大都以笔墨摅郁表情，写愁寄恨。黄公望画“松树山脚，藏根苍秀，以喻君子”。倪瓒画竹“聊以写胸中逸气耳”。明清文人画论中有“喜气写兰，怒气写竹”，“写梅取骨，写兰取姿，写竹取直以气盛”，“山性即我性，山情即我情；水性即我性，水情即我情”之说，达到了“墨点无多泪点多”的心胸写照。

二、得意忘形，虚实相生

作画的程序是要先求形似，但不应以形似为满足，进一步提高到以形写神，或遗貌而取神，即是在形似的基础上，把人物的内在精神、性格特点，加以集中和突出，从而达到神似之目的。宋代苏东坡曾讥笑过只重形似的作品，他说：“论画以形似，见于儿童邻”，就是说和儿童认识力一样。“超以象外，得于环中”（唐司空留《诗品》语）当然这对画的难度就加大了。古诗“墨婶留川影，笔在传石神”，说明用笔墨去传山水之神。顽石一决通过画家笔情墨致，就不是一般的石头，而有了石头的神韵，使冥顽有灵。《画史》记述过这样一个故事，“唤武太子增长写真，座上宾客，随意点染即成数人，闷儿童皆能识之”。说明梁武太子善于在形的基础上，最得人物神态，使人有睹神忘形之感，而不是形的粗疏妄造。

中国画讲究虚实相生，尤其重视这个“虚无生有”的作用。老子说“有之以为利，无之以为用”，而“有”与“实”正是突出和表现“无”与“空”的道和德，所以“无画处皆成妙境”，若“虚”与“无”中没有“气”不能传神，那就绝对不可能成为妙境。就像国画一样，非常自然地留有空白，以便留给读者自己还原全景和全貌的想象空间和体悟空间。虚与实是一对矛盾关系，也是组成画面整体要素的一个方面。画面上的虚实分布得当，画面才耐人寻味。

三、气韵生动，以气取韵

气韵生动，即是画家所创造的艺术灵境，不同于一般的写生画，应富有生气，新鲜而活泼，有诗一般的韵味，使观者神往无穷。如果没有表现出如此生动，如此韵味丰富的内涵，就不能给予人这些感受，而达不到中国画富有引人入胜的意境。气韵生动为谢赫“六法”的第一条，指人物的精神、气质、神态。有生气活泼之妙，是属于传神的最高要求，即今天所说的精神面貌。

明代画家董其昌认为：“气韵生动不可学，此生而知之，自有天授”。但气韵也不是绝对学不到，办法只有“读万卷书，行万里路”，随手写生，才可补先天之不足。谢赫“六法”所论是作为表现帝王将相、文人士大夫的精神气韵，是为当时的人物画立论成说的。后来人们对山水画、花鸟画，也都以此为第一标准，来衡量画作。作为人物画家，对不同人在社会生活中所形成的精神面貌、气质、生活动作和习惯，进行了解观察，就更为重要，这应该说是社会属性方面。每个人有各自不同的生理特点，如身材的高矮，脸型的方圆，以及男女老幼等，这是生理属性方面。观察研究了人物的这两个属性特点，才能描绘出人物的性格特征。

晋代顾恺之称画像为传神，这是十分合理的，“传”是表达，“神”是神情。传神是中国现实主义绘画传统的一个早期发现，一切围绕表现人物而采用技法、色彩等，都应服从传达人物精神面貌，使之在画面上有最生动之体现。中国画自古以气韵生动为第一要求。《历代名画记》中有“倪神人物有生动之可状，须神韵而后全，苦气韵不周，空陈形似，笔力未遭，空善赋彩，调非妙也”的记载。宋代黄庭坚说：“凡书画当观韵”。这里不仅看做是作画的标准，而且也成为鉴赏评价的标准。

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