自从人类文明诞生的那一天起，人类就想知道自己生存的环境为什么会是这样？生命又是怎样产生的？对自然和生命本原的认识，乃是人类永恒的追求。西方人自始至终都在有形的具体物质中去探讨研究。古代的道教祖师却推崇那至高无上的道。道至大无外，至小无内，无形无象，无限大有，无疑代表无限的自然过程及其中无限的相互作用。老子祖师深刻地领悟到了道的存在，并解释为“有物混成……可以为天地母。吾不知其名，字之曰道”。尽管他借广义的物而论道，仍然被诬为主观唯心主义。惟《管子》的理解最接近老子祖师，并能通贯有无而发人深省：“道在天地间也，其大无外，其小无内。”

《类经·摄生类》中载：“气在天地之外则包罗天地，气在天地之内则运行天地，日月星辰得之以明，雷雨风云得之以旋，四时万物得之以生长收藏，何非之所为”，广义的气无处不在，无时不有，至大无外，至小无内，囊括宇宙，包罗万象。因此绝不是指具体的物质，而是指无限的运动能量，也就是道教讲的“真炁”。生命之气则指各类生命运动气场。阴阳之气、五行之气、脏腑经络、营卫气血等均属生命运动气场的归类。气和则生化，气化以顺，乃合于道。和能生物，同则不济。相反和谐的相互作用才能产生新的运动气场。

在道教医术里认为，天地万物包括人，都是由元气化生而来的。如《太平经》说：“元气行道，以生万物”， 《云笈七签》中说：“人与物类，皆禀一元之气而得生成”，既然人是禀气而生的，所以道教医术认为，人得元气则生，失元气即死：“人有气则有神，有神则有气，神去则气绝，气亡则神去。故无神亦死，无气亦死”(《太平经合校》)，既然元气对于人的生存如此重要，只要常保身中元气，使之不失，便可延缓衰老、健康长寿。如《太平经》说：“故人欲寿者，乃当爱气、尊神、重精也”。

但如果人不慎发生“元气”损耗以至于生病衰老时，这时对人体治疗补气，就可以选择天补、人补、地补，地补就是经过脾胃脏腑经络消化吸收的药物、食物等有形物质治疗补气，用有形物质补气是最麻烦的，而且还有后遗症；人补就是以人补人，效果最快最好，而且没有后遗症；天补就是用宇宙的“真炁能量”补人身之“元气”，这是治疗最高境界——天人合一，需要极大的悟性和福德。

这种“天人合一”的思想统领了中华民族文化和道学体系达数千年之久，而且也成为道教医术的生命原理、指导思想、治疗方法。“天人合一”就是人与自然的相互作用与协调统一。人与自然之所以和合为一、动静相随，其根本原因就在人与自然共处于不断的全息运动之中。自然的变化必然伴随人的变化，自然变化的时空节律必然也是生命变化的时空节律。如司马迁所言：“春生、夏长、秋收、冬藏，此天地之大经也，弗顺则无以为纲纪”，四时阴阳的节律性变化于是成为道教修炼、养生、治疗的原理，正因为如此，道教医术才根据上述自然原理，引入描述自然过程的概念范畴体系，并与养生及诊治的实践相结合，使之成为自己的理论基础。

《荀子·天论》中载：“循道而不贰，则天不能祸”，道教（道家）一贯主张顺应自然变化的节律以调和阴阳气血，通导经络脏腑，并配合调理饮食、起居、运动、呼吸、意识，以及行气、导引、按摩、针灸、药物等方法，以防治疾病，延年益寿。如《灵枢·本神》所言：“智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。如是则僻邪不至，长生久视”。

只有能观察微妙的自然和生命过程才能遵循天道，只有像婴儿依赖着母亲成长壮大一样才能感应自然。运用自己的悟性，广积福德；重与自然之道的“真炁能量”相切合，才能让身体天人合一。

这就是道教医术的最高境界——天补。