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    站在這一大片嘩然和喧囂的各色向日葵中，首先在腦海中跳入的思緒是那一幅張揚了全部光華的橘黃名作，以及畫家梵高的憂鬱靈魂在渴望的夢想中驚醒，又不得不在痛苦的掙扎中結束自己的思想。

    梵高在世的時候，他的作品從來沒有被人認同過，但是他依舊是飽含熱情繼續地繪畫著。正是如此，在叔本華的哲學體系中，梵高代表了真正的藝術。作為藝術品的一幅畫，不僅僅是抹了顏色的畫布，也完全不是藝術家身體動作的結果，因而那是一個沒有原因的事件。傳統的理性主義把經驗世界中的“美”也當作因果關係所引起的，用它的完全是經驗的對立面“丑”來體現一種價值觀念。從藝術的本質上來講，藝術和“有用”、“快感”、“痛感”等經驗世界中的感官注定無緣。一幅畫著美女的畫本身并不是美女，而是一件藝術品；同樣，一幅丑女人的畫也是藝術品。如果我們簡單地把美女的身體所引起的生理快感當作藝術審美，那么顯然這世界上就不應該存在丑女人的繪畫。

    叔本華認為藝術品具有一種超時間的本質，因而更接近于意志本身。因此他否認藝術或者“美”是現實對象，因為它們是獨立于充足理由律之外的表象，處于本體世界中。而這種藝術的表象又與柏拉圖的理念說有著驚人的相似。我們在經驗世界中常常會發現有些事物和另一些事物有著如此的相似，以至于如果不是個體性的存在，我們就無法區別共相和殊相。理念是永恒的，而經驗世界卻處在不斷流變之中。但是關于理念的永恒，當它接近絕對理念的時候，這個世界會是什么樣子的呢？在這個問題上，或許該說的和能夠說的，也被黑格爾說的差不多了，后人再也沒有能夠有所超越。其實全部哲學，特別是近代哲學的重大基本問題，說到底就是思維和存在的關係。隨著人類的抽象思維發展起來，便產生了哲學和科學，而真理的本質和精髓永遠逃不出邏輯。

    但是藝術恰恰從根本上忽略邏輯。人類的藝術思維，或者詩性思維，在時間上是早于邏輯思維的。藝術是要比邏輯古老的多得多的人類本性。當我們用邏輯來思考和判斷的時候，藝術絕對沒有存在的可能。因此“美”或者藝術不是真理，而且必須不是真理。盡管源于理性的現代科學技術，使得建筑和音樂甚至繪畫有了更廣闊的發展空間，但這無論如何不能證明藝術的來源是科學理性。

    藝術家在進行藝術創作的同時，他們是懷著怎樣的心情和思維方式的呢？毋寧說，我們不得不進一步追問，關于世界美學的描述，藝術家真的是通過把握殊相中的共相因而把表象和意志相分離的嗎？這也是整個當代美學體系所要關注的問題，畢竟美學是關于“何為美，以及何以為美”的哲學思考的。

    如果說研究美學需要資格的話，那么在整個德國哲學家們中，叔本華無疑是合適的人選了。他畢生都“沉浸濃郁，含英咀華”。他曾以極其輕蔑的口吻談論康德對于藝術的無知，讀者絲毫不感到有什么不好理解的地方。說句不算夸張的話，如果在叔本華的哲學體系中，有什么美學空白需要填補的話，那么任何一個哲學愛好者都可以做出完美的填充。

    但是，縱觀叔本華的美學體系，卻不難發現他所陷入的一個無法解決的矛盾。一方面，事物只有處于主體的審美觀中，才是美的，具有主觀的性質；另一方面，事物之所以是美的，以及它所能達到的美的程度，卻取決于它是一定等級的理念的表現。這樣一來，主客觀的區別變得毫無意義。因此他說：“世界是我的意志。我就是世界，世界也就是我。‘我’字當頭，混沌一片，還有什么主客觀的區別呢？”對他來說，不表現理念的對象是不可想象的。因而，審美鑒賞就一定是對現象中所表現出來的理念的認識。

    “美即理念”，在西方美學史上，這一表述源遠流長。叔本華的理念介乎柏拉圖和黑格爾之間，在表現形式上，他強調的是理念和現象的合一；然而在審美認識論上，卻又復歸柏拉圖，把審美等同于求真。

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上圖2 

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上圖3

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上圖4 

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上圖5http://s8/orignal/643d7b11g77d9fd634937&690

上圖6 

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上圖7http://s4/orignal/643d7b11gae83e6741363&690

上圖8http://s11/orignal/643d7b11gae83e6d3b4aa&690

上圖9 

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上圖10http://s3/orignal/643d7b11gae83e5ada4b2&690

上圖12

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上圖13