近一段時間一直在思讀《王陽明全集》。借此拍攝梅花之際，小記讀書之隨感。

    《傳習錄》中有這樣一段公案：先生游南鎮，一友指岩中花樹問曰：“天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相干？”先生曰：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂，你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。”

    讀到此，便想起高中政治課，老師高舉金科玉律，武斷此為唯心主義，予以了狠狠地批判。老師的照本宣科在我看來是機械教條的。當時的我，聽到這段玄妙無比的對話，感到無言以訴，內心的觸動，仿若嚴冬得遇驕陽，溫暖之極。這是我平身第一次對教科書和老師的權威產生了根本的質疑。

    對於心外無物，陽明先生表明的是，作為花的顏色之客觀存在與看花行為之主體存在，一旦發生互相作用，花的存在便在心中得以顯現，即寂趨於感，反之，花與心同時歸於隱而不顯，即感趨於寂。離開了心的主體存在，理之客觀存在是沒有意義的。換言之，如無“此心”的參與，物之理便無法呈現其意義，強言之，物之理便“不存在”。中國哲學無論儒釋道，其最高境界向來有知行合一的性格。古人有所謂的“我看青山多嫵媚，料青山看我也如是。”這就是一種以我觀物，而且也能以物觀我，物我為一，物我兩忘的境界。

    从西方哲学的本体论来看，所謂心外無物，非指自在之物不能離開心體而存在，而是指意義世界作為進入意識之域的存在，總是相對於主體才具有現實意義。王陽明將存在的考察限定于意義世界，而不是本體世界。就意義世界的建構而言，精神是體，而意義是用：主體正是通過意向活動而使對象進入意識之域，即自在之物化為意義世界的存在。在這個層面而言，“無是意即無是物。”

    花開自花落，著眼的本然是存在。花的顏色明白與否，則是相對於觀花的主體。就本然的存在而言，花開花落與心體似乎並不相干；但花究竟以何種形式呈現出來，亦即花究竟對主體來說具有何種意味，則很難說與心體無關。誠如馬克思所指出的：對於沒有音樂感的耳朵來說，最美的音樂也毫無意義。陽明先生所言“此花不在你的心外”，更多地是就這個意義關係而言。

    很多研究王陽明的學者，常常把王陽明和英國經驗論哲學家貝克萊相提並論，後者有一句名言“存在即被感知。”表面上看，兩者似乎有相似之處，其實實質迥異。我倒認為陽明先生以意向活動聯結心與物，從存在的超越考察轉向了意義世界的構造，其思路在某些方面與現象學鼻祖胡塞爾有相近之處。所謂相近，是指二者都試圖揚棄存在的直接被給予性。胡塞爾區分了絕對的被给予性和相对的被给予性。他認為，外部的知覺中的外在事物的被給予性不是絕對的，儘管這種外部的知覺認為事物本身具有在。

    陽明心學，所尊奉的天理與良知都是形而上的道，天理落實於人身，即為良知；良知貫徹于宇宙，既是天理，兩者無二無別。故良知不是主觀，天理也不是客觀，主觀與客觀完全圓融合一。同時，形而上與形而下根本就是一體，萬法歸一而又一歸萬法，一切無非是“一”的作用和顯化，“一”又在於一切之中。如此看來，花寂花明，都是因心而起，身外無花，而花在心內。陽明先生于拈花一笑之間，不經意間把中國儒學推向了一個前所未有的高峰，讓無數後人皓首研讀，孜孜而行之。這種心學，與佛家的唯識宗，有異曲同工之妙。佛家所言空，與陽明先生所言寂，都不是無，乃指萬物的潛在實相，而事物的實相，只有通過人的內心各種感覺，才能完整地呈現出來的。沒有心照，世界萬物只能隱密於黑暗之中。

    王陽明在一個是非顛倒的年代裡，人生走到絕境之處，身處與文明隔絕的龍場之蠻，終於在精神的曠野裡發出了天啟之音。“致良知”、“知行合一”等思想的形成，既是思想學術的澄明，也是對人生諸般大命題的一次成功梳理。

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