这个题目看起来很怪，因为是人嘛，他就已经进化了、进步了，所以他应该像人一样做爱，技巧上不仅要有传教士式，还要有6-9式，以及老汉推车式，在《素女内经》里，还详细地描述了在注意姿势外，如何更好应用内力的方式。在中国古代的一些房中术的书中详细地记录着现在西方的所谓SM（施虐-受虐）的一些旨在激发性的方式，王小波将下跪、叩头、屁股打板子的古代诉讼过程视为这种SM的延伸。

有人说，人因为站立、因为将手腾出来、还因为大拇指可以作对指动作，所以可以将伴侣调整为面对面的姿势、并辅以工具与之性交，这样，他们可以互相看着对方，除了繁殖的功能外，还有情感交流的作用。除了方式外，还有人对性交的次数也作了规定，说，年轻人做爱，如债主逼债，天天上门，基本是坐着不走；到了中年，如小店主算账，一周甚至一个月算一次；到了老年，如阴天的夜晚数星星，基本上数不出来几个，大有“门庭零落车马稀”的意境，就连好色如李敖大师，也是在七十岁时再见他那“瘦高白秀幼”标准的Mm时发誓“扭头就走”。

 有新婚的夫妇对自己新婚后5年的性交次数用存钱币的方式进行了计算，发现，第一年每次做爱放入钱罐中的钱币需要用后面4年的做爱的总和才能取完。与时俱进的现代的说法是拿日本人和美国人调侃，不以量记，而是从功能上加以描述，那是一个从“日立”、“微软”的过程。但凡谈性，在古代可以上升到理论、上升到养生的水平，到现在却变成“兽性”、“动物”的贬义，说这个人只知道性，所以他像动物一样，诸不知，动物是不弄SM的，也不随时发情，虽然它们不掩饰发情。有和尚听到春猫发情，难耐寂寞，于是赋诗一首：春叫猫来猫叫春，听它一声高一声，不是老衲不思凡，人前不敢吭一声。这很平实地说明了和尚的动物情欲和人的修为。

  这些对于性交过程的描述，只可能在人的身上才能发生，因为它形成了文字，并且被人们实践着，有时，给人有性交的暗示，却完全没有性交的过程。所以，上面的话应该反过来说：你真像个人！倘若像动物那样性交，你若不是为了钱到一些场合去当众做爱的表演外，或不怕像当街忍不住的狗，即便被人用砖头砸得嗷嗷叫也不松口—不，松那玩意一样，那你不是老了，就是真的像动物了。如此，像动物一样做爱，其实是个收敛的褒义词了。

  曾听一同事讲起在德国留学的经历，说一日在公园看到一老太太拿着拐杖在驱赶、痛击着一群公鹅，因为这些公鹅群起在欺负一头母鹅，那老太太便用拐杖去干边口中振振有词：去！去！你们这些好色之徒。在这个场景中，若把动物视为动物，就见怪不怪了，偏偏人不把动物看作动物，于是，觉得那母鹅受到了欺负，所以，可笑之处是那老太太在一身正气中把鹅当人，把自己当那母鹅的投射意向。再来说怎样才叫做像人一样地活着。能吃、能睡、能玩，其实这就是活着像个人了，可动物不也能吃、能睡、能玩么，甚至，它们比人更有过之而无不及。

不过，人有被称为“自我”的东西，所以，我们可以再延伸一点，那就是，能有尊严、有价值地活着，那就算活着像个人了。可是这尊严和价值的定义太过广泛，八十年代初曾有过一场全国大讨论，即一个处于青春大好时光的大学生该不该跳进粪坑，去救一个不慎掉进去的、大字不识的老农民？为此，他丧失自己的生命究竟值得不值得？这句话可进一步延伸为有钱、有房子、有车、有官位是否就比那些在这方面缺乏的人们更有尊严、有价值一些？其实这个话题到现在仍有相当的现实意义：煤矿工人、童工、女婴、农民工，他们的价值、尊严究竟是否等同于大学生、干部、所谓的社会精英？

我看过一个励志大师的讲演，通常，这一类讲演的主题都关乎道德、价值、尊严……，大师上台时三步换着两步，几乎是以跨栏的姿势跳上讲台，然后用抑扬顿挫和夸张的动作开始了他的讲演，听其内容，我觉得，很符合文革的标准：假、大、空——世界上的道理全部给他说了，但等于什么都没说，于是，我想到一句话：内容不够，动作来凑！其实，在我们的生活中，最简单的、最直接的规则可能就是最大的道理，乔治.奥威尔说：承认1+1等于2，就不会有问题。

把自己看作人，也把别人也看作人，这就是最大的道理，是最有尊严和最有价值的想法。显然，拿着这个标准去作上面的那个讨论，只会有一个答案：救人！不管被救者是如何的年老、如何的大字不识，也不论救人者是否年轻、有文化。他死了，但他活着像个人那般有价值、有尊严，那老农也死了，但他活着也是被当作人而活着的，因此，他也是有价值、有尊严地死去的。如此，我们的矿工、儿童、妇女就会有更好的生活空间。

前不久到丽江去，发现很多素不相识的人们，一脸的轻松在街上闲逛，熟人说，很多年轻人来到这儿后就被这儿生活的轻松吸引，于是不回去了，这下，父母亲着急了，赶过来找儿女，结果，老两口也爱上这儿，也留在了丽江。这个故事让我想到，内心自由可能是能让人们感到最有自尊、最有价值的一个前提。我们在丽江最高的一个寺庙去观景，一个少数民族打扮的门人让我们求签，我们让他讲讲讲他的服饰和走婚之间的关系，没料到，本是十分拘谨的他变得活泼起来，一个劲地、几乎是控制不了地笑，以至于我们同行的人受到感染，也禁不住哈哈大笑起来。他给我的感觉就像是释迦牟尼拈花示指一样：走婚，不可说，不可说啊！

 后来，我们了解到，他其实不是摩梭人，也没有走婚的经历，所以，他的控制不住的笑，可能和前面那个外国老太太一样，想象的东西多于现实，不同的在于，前者的想象，是推鹅及己，后者的想象，是推人及人；前者的想象，是禁欲后的延伸，后者的想象，则是内心冲动释放后的结果。我读研究生时一个同学嗜赌，在赌瘾发作时，会把同学请到自己家中去，给你好吃好喝的东西，条件只有一个：陪他打牌！当你赢了他时，他把桌子一掀，说：你们回去吧，我要睡觉了！下次再难熬牌瘾时又请你去他家去，招待你的东西就由茶、水果、巧克力的水准变成清茶一杯了，待他又输牌时，再次掀掉桌子，说，我睡觉了！大家只好在凌晨三点在大雪纷飞的夜里赶回宿舍。

可以看到，内心赢牌的想法限制了他打牌自由的发挥：他越是想赢，就越是会输。这样，他内心的不自由，不仅限制了内心、干扰了水平自由的发挥，还会在现实中以操作的方式表现出来，影响人际关系。

内心感到自由时，则不仅会摆脱世俗的羁绊，选择自在的生活方式，还会坦然面对内心的冲突，并超越它，而不是进一步去限制它，约束它！若要在如何像人一样地活着的话题上再加一条规则的话，我觉得，孤独地活着也非常重要。

人虽然是群居的生物，但真正独立的自我是在思辨中成长起来的那些人们，他们可以忍受并享受孤独。这方面的典型例子是台湾的斗士李敖大师，当他被抓进监狱时，狱方想把他从单人房调换至多人房，以为这是照顾了他，却被他拒绝了，他多年自得地把自己独自坐牢视为是学习的绝好机会，正所谓，足不出户，而天下事尽知。

  最后，他还说，你要关我十年，你倒是有本事关我这多年那。由于他能够享受一个人的孤独，所以，他甚至还觉得自己被关得不够长。他最爱引用的一句话是：我最好的朋友是另外一个自己。奥地利作家茨威格曾写过一个《象棋》的小说，说的是一个坐牢的人由于忍受不了坐牢的寂寞，把在狱中唯一能找到的一本棋谱背得滚瓜烂熟，出狱后。虽成为象棋大师，但内心却被这寂寞中的唯一伴侣-棋谱所羁绊，以至于最终发疯。在孤独中一个人会把自己变成了两个，一个为现实的自己，另一个则为幼小的、原始的、不受约束的自己，或者，为高度自律的、严谨的、苛刻的自己，若是前者，则与现实的自己一道，构成了和自己内心对话的自我；若是后者，则与现实一道，构成了一个与社会、家庭对话的自我。

  德国哲学家康德说：我们所要敬畏的是头顶的星空和我们内心的道德律。在康德的心里，那浩瀚天空中永恒的星星，也代表着人类内心孤独探索的冲动，是自由、神秘、不受约束的意象，而后者，则是作为人，需要与这个社会协调的意象。说了这多，我只想表达，象动物一样做爱，并不是件坏事，怕就怕，象人一样做爱，而象动物一样活着。