三．克莱因：客体关系克莱因学派对俄狄浦斯情结的解释克莱因1926年由于一些私人和工作原因，受琼斯邀请远涉英国伦敦的工作，这使她有机会远离早期精神分析的重镇奥地利的影响，同时基础于她个人研究儿童精神分析而涉及到儿童早期心理和女性养育婴儿的独特经验，因此得以非常创造性的独立工作，最后震撼性地提出俄狄浦斯情结存在于婴儿一周岁内时期的观点（Kelin,1946\1952），这一观点动摇了古典精神分析学派所谓俄狄浦斯期发生在三到五岁的发展心理学，也将引起一系列理论的动荡和治疗技术的变化，所以对当时以古典精神分析学派的分析家来说是非常吃惊的。
克莱因学派赋予婴儿最早期——弗洛伊德所界定：三岁前的前俄狄浦斯期——发展阶段以无比重要的地位。古典精神分析疑惑婴儿最早期并没有两元性别的意识，因此不存在男女性别差异，而具有三角结构特点俄狄浦斯情结怎么能够在这一时期的发展形成呢？
这一回答涉及克莱因学派的客体关系理论，特别是克莱因学派在儿童临床治疗中所建构的儿童发展心理的两个位置——偏执－分裂位置（paranoid- schizoid position）和抑郁位置（depressive position），这是一先一后的两个心理发展阶段。但这两个位置由于名称的关系经常容易被误解在阐述二种病态的状态，但克莱因在著作中曾明确过这和心理病态无关（Kelin,1946），而是对于心理发展阶段的一种称呼，之所以如此，是因为这些心理阶段的表现类似这两类症状，但并不是就指这两类症状。
在婴儿的偏执－分裂位置，大约在出生到四个月，婴儿的焦虑为了要保有自我所特有的一种类似偏执的方式。攻击本能、施虐和受虐的焦虑充满内心。对适应外界的挫败承受力很低，相应的情绪反应会极好或极坏。而为了处理这一几乎无法承受的焦虑，婴儿会使用分裂机制将那些的无法忍受的恐怖幻想投射到客体对象上，并对之施虐以维护自体的安全。而婴儿以施虐等幻想的第一客体——就是母亲的乳房。这乳房有时候给他或她带来喂奶的舒适——则成为好乳房，获得安全和温暖感；有时又成为分裂焦虑、投射及施虐的客体对象——坏乳房，以各种口欲和肛欲的发泄。
但当到婴儿发展到五个月时，随着生物性的渐趋成熟和心理发展，则进入第二个心理发展阶段——抑郁位置，这一时期婴儿的心理能力发展到可以与一个完全客体 —— 例如一个完整的乳房或者一位完整的母亲——相联系。婴儿愈来愈感受到爱之客体在自我之外。那个好乳房与那个坏乳房可能同属一个乳房。这代表婴儿在对于好乳房和坏乳房的整合上出现进展，并且对于外在环境开始更适应现实的状态。但这一阶段的感受就开始十分复杂和矛盾了，并感受抑郁焦虑。因为婴儿先前对乳房的毁灭性攻击的记忆，和对于好乳房的爱恋感受间产生了冲突，这使婴儿终于感受到罪恶、内疚、绝望等，而意欲要对先前所攻击的乳房客体做出修补。
克莱茵于是在这一心理发展的抑郁位置，将此时的心理状态与俄狄浦斯情结联系起来解释。她认为在抑郁位置时，害怕失落好客体——好乳房，是大部分痛苦的俄狄浦斯冲突来源。当婴儿挣扎着要统合爱和恨时，婴儿的自体+好客体+坏客体——构成一个人生最早期的三角关系的基本俄狄浦斯结构，与抑郁焦虑一起表现出来，同时与爱恋相关的性幻想也出现试图修补原来的攻击所造成的结果。婴儿充满着爱恋试图要去照顾这个所爱的、需要的好乳房——好客体对象。因为对好客体的保存现在等同于婴儿本身自我的存活。由于愈来愈认同于好客体，自我愈来愈觉察到它本身无能去保护本身对抗那内化的迫害客体，而感觉到要占有好的内化客体所带来的威胁感。婴儿由于担心好客体会毁灭而使用了否定与全能的躁症机制来对抗愧疚、绝望及被消灭掉的感受。
在此，我们了解了克莱因学派对于俄狄浦斯情结的建构。因为理论如此的不同发展，克莱因学派不再如古典精神分析学派那样强调伊底帕斯情结，而是转而重视母子关系。这一理论建构导致克莱因学派的治疗注意治疗师容器的作用，以试图协助来访者修复和统合爱与恨，平复内疚和恐惧，获得人格新的发展。另外还需要说明的是，克莱因的理论贡献之所以如此强烈不同特点的原因，除了她在儿童方面的研究，她的女性经验，她的强烈个性外，还在于克莱因本身在治疗精神分裂症位置的努力研究，而弗洛伊德的研究精力更多集中在神经症位置。
四．科胡特：自体心理学对俄狄浦斯情结的解释科胡特提供的自体心理学由于所处位置和不同发展阶段，成为最容易被曲解的学派之一。自体心理学的起源基础经常被误解为客体关系理论，但按照科胡特本人的谈话，自体心理学的基础之一是哈特曼的自我心理学。同时，他还追溯还原了弗洛伊德部分早期环境创伤理论，并延续弗洛伊德在自恋的研究，发现了自恋式移情。
科胡特对于俄狄浦斯情结的解释立场有两个阶段，这也代表了自体心理学本身在不同发展阶段对俄狄浦斯情结不同的临床理解。至少在1978年的著作《自体的重建》（Kohut,1978），科胡特对于俄狄浦斯情结的解释还停留在古典精神分析的解释里，他只把自体心理学作为处理俄狄浦斯情结之外的自恋人格障碍症侯群的分析方法，而将与俄狄浦斯情结相关的结构—冲突神经症继续留给原来的古典精神分析或自我心理学处理；但在1979—1981年之间，自体心理学开始尝试以新的理解去诠释俄狄浦斯情结，这在科胡特遗著《精神分析治愈之道》（Kohut,1984）十分明确地进行了。
科胡特发展的新解释对俄狄浦斯情结在儿童时期发生的时间上和古典精神分析几乎是一致的，也基本是三到五岁的性蕾期，同时也是注重儿童+父亲+母亲三角关系结构的，甚至也认为神经症起源的基础是俄狄浦斯情结。这与克莱因的客体关系理论将俄狄浦斯情结推前到婴儿一周岁内，并且以母婴关系来解释是完全不同的。所以如果仅仅简单地看，科胡特的理论和古典精神分析呈现完全一致。
但这只是表面现象，科胡特和古典精神分析对俄狄浦斯情结真正的差异是存在在起源学的横切面上的。在古典精神分析看来，俄狄浦斯情结是结构—冲突神经症起源的原因；但科胡特的新解释却是将俄狄浦斯情结作为结果来看的，科胡特争辩道，俄狄浦斯情结本来是一种人类种系延续的健康喜悦之情，只有父母不能以没有敌意的坚决和没有诱惑的深情去同理儿童对于种系延续的喜悦之情，或者过度放纵或者令儿童创伤性的回应时，那么儿童的俄狄浦斯情结就成为真正病态的俄狄浦斯情结，并成为未来神经症状的源起。作为业余历史学家的科胡特继续讨论道，希腊故事中更多有父母为了孩子牺牲而非竞争的例子，这人性之爱才是人类种系延续之真正核心动力。而这一叙述符合当代社会生物性的研究证据和我们日常生活经验的。
在古代《俄狄浦斯王》的文本中，我们不是看见一个有弑父娶母竞争性的儿子，而首先是看见一个自恋自私，且无法真正同理关心自己亲子的父亲，不敢承当自己的犯罪后果的父亲，甚至可以牺牲自己的亲子来逃避神之惩罚的人格障碍患者——底比斯国王拉依俄斯。拉依俄斯用铁丝穿通婴儿的脚，这一创伤事件可以隐喻，在临床上那些无法同理自己亲子的父母，在养育过程中无法真正理解接纳儿童的发展阶段，而粗暴和诱惑地回应儿童的创伤性后果。所以以科胡特的诠释视角来看，养育者无法同理儿童的心性发展的正常的爱恨表现，反以敌意和诱惑地凌驾的反攻击态度去回应，才导致病态俄狄浦斯情结的形成。而在此正确的养育方式，科胡特解释道：“中和的心理结构是心灵不可二分的部分，．．．．．．它的形成来自无数恰到好处的挫折经验的内化。恰到好处挫折．．．．．．经验的复制（认同）经由内射的机制而建立．．．．．．．小孩的驱力被父母的禁止阻挡。如果这些禁止是非创伤性的，那么经由无数良性的回忆，孩子将摄入父母这种克制驱力的态度．．．．．．结果，若孩子内射了许多恰到好处的挫折经验，那他婴儿期驱力就可被一种平静、安抚及关爱的态度驾驭，而不是被一种父母的反攻击态度凌驾，小孩之后也可以用相同的方法处理自己的驱力要求。一个功能良好的心理结构，最重要的来源是父母的人格，特别是他们以没有敌意的坚决和不含诱惑的深情去回应孩子驱力需求的能力。”（Kohut,1964）“这种环境提供我们心理存活和成长的最重要情绪经验：．．．．．．一个经由同理尝试了解和参与我们精神生活的人性环境。”(Kohut,1984)
科胡特的工作语境和工作角度，由于在某种程度上更加符合当代社会思潮和一些学科的研究，而且具有更广的理论包容性，所以在社会认同和发展上，目前来说可能更处于一个有利位置。
五．日本学者：对应于俄狄浦斯情结的阿奢世王情结从1910年弗洛伊德在著作中正式提出俄狄浦斯情结开始，西方的精神分析界对此展开热烈讨论。这一影响也到了东方的日本，日本精神分析学的先驱小泽平作在研究俄狄浦斯情结时，也从南亚和东亚文化中搜寻对应于俄狄浦斯情结的具有东方文化特点的原型，这使他提出了阿奢世王情结，并著论文《两种负罪意识》（Two Kind of Guilty Conscience 小泽平作，1954）。这篇论文的德文译稿在1932年曾邮寄给身在奥地利维也纳的弗洛伊德——小泽平作曾经接受弗洛伊德的精神分析训练，是日本精神分析的先驱者——不过弗洛伊德并未此作出回应。之后小泽平作的弟子小此木齐吾(Keigo Okongi)，以及日本的荣格派学者河合隼雄（Hayao Kawai）对此也作了讨论。
《阿奢世王》最早文献来源是古印度的佛教文本，它的原始形式十分简单，表面上是关于权力争夺的故事。在正式展开讨论前，我先介绍这一文本。故事描述公元前五百年印度的一段宫廷事件，阿阇世王子受到佛陀敌手提婆达多的挑拨，被误导使其相信若杀害父亲瓶沙王（古代中文译法的“频婆舍罗王”），就可成为强有力的统治者，阿阇世王因此迫害父亲至死。若干时间后，阿阇世王在佛陀处领悟父亲之爱，忏悔前非成为佛弟子，并成为佛陀逝世后佛教第一次经典集结时的慷慨赞助人。经典叙述他也因此付出代价，他因为杀父重罪而自责，虽然忏悔不过终于无法今生获证佛教圣果。这是印度版本的故事，但这个故事在地域传承过程中情节被丰富了。
小泽平作围绕被发展丰富后的某个故事文本进行了相应于俄狄浦斯情结的解说和讨论。
阿奢世王的母亲韦提希夫人年老色衰，深怕被丈夫频婆舍罗王抛弃，很想生一个王子。一位婆罗门预言家告诉她：“城市旁的山上有一个仙人三年后会去世，然后会投胎到夫人的肚子里。”夫人因怕失去丈夫的疼爱，迫不及待跑上山去把仙人杀死了，这位仙人被杀死时很怨恨韦提希夫人。不久韦提希怀孕，但她害怕去世仙人的诅咒，考虑是否堕胎，可惜一直不能如愿。
很多年后，阿奢世王子长大成人。不料，提婆达多因为自己邪恶的目的将这段前世今生的秘密透露给年轻气盛的阿奢世王子。本来，阿闍世一直很崇敬和美化自己的母亲，听了提婆达多的告密之後，对母亲的敬爱幻灭，反而起了杀意，想先杀死父亲，後杀害母亲。
阿闍世篡位软禁了频婆舍罗王，频婆舍罗王被饿死监狱中。当时阿奢世王还企图杀母，但宰相出来阻止了他。阿奢世王后来由于罪恶感发作，身上长出大恶疮来，最后佛陀使其忏悔，并挽救了他。
之后小此木齐吾（Keigo Okongi，1978）在后来评论中，补充解释说不是佛陀救了阿奢世王，而是阿奢世王的母亲救了阿奢世王。当时阿奢世王的恶疮臭气冲天，谁也不敢靠近，只有韦提希夫人爱子心切，不顾一切前来服侍他。这样却只有加深阿闍世的忏悔心。母亲宽恕这个企图杀害自己的阿闍世，阿闍世也宽恕了母亲。最後，母子恢复亲情，过著真正的人间生活。
小泽平作认为，在阿奢世王的生命里，隐喻的是母子之间的根本矛盾，俄狄浦斯的罪恶感来自拭父聚母，而阿奢世王情结却来自“父母的自我牺牲精神”，正是这一父母的牺牲精神最后使阿奢世王感到了罪恶。在阿闍世的诞生里，隐蔽着母亲只为自己不顾他人死活的自私，後来母亲又以全部爱心服侍满身恶疮、臭气难闻的阿闍世。一种观点认为阿闍世之所以想杀害父母，为的是要有真正的父母，而母亲愿意伺候儿子，为的是要做一个真正的母亲。
在这个故事中，呈现的基本也是亲子+母亲+父亲的三角关系结构，若从这一结构来看，似乎与俄狄浦斯情结所隐喻的差异不大。其中最大的差异在于这一三角关系结构所表现的不同。母亲为了成全自私而对于儿子有吞噬性的控制，不过这一故事的最后，母亲通过克服自己，并无私地努力付出，终于使关系得到修复。但这一修复却又是儿童罪恶感的源头。如果仔细分析，我们会发现这一解释方法倒是很类似克莱因的观点，儿童认识到被自己攻击的坏乳房实际就是那个好乳房时，罪恶感就开始产生。
河合隼雄（Hayao Kawai 1996）后来又回顾了以上的论文，并对阿奢王情结发表了自己的补充评论，他以为俄狄浦斯情结实际是对于父母—儿童的上下关系遭受破坏，代之以男—女关系模型出现的水平母—子关系，这是罪恶的来源。但在阿奢王情结模型中，父母—孩子关系被保留下来，而母—子关系成为问题的焦点。河合隼雄作为荣格派学者又进一步引申，俄狄浦斯情结背后隐藏着一位严厉惩罚的父神的原型，而阿奢王情结背后则隐藏者一位饶恕一切罪恶的大母神，而将个人的情结提升到一个集体无意识的原型水平来理解。
小泽平作等日本学者进行的工作是有巨大价值的，可惜由于早期精神分析主要在西方知识界内部进行，所以没有将这些洞察纳入讨论是十分遗憾的。因为这是给予俄狄浦斯情结解释上一种异文化的广度和深度的丰富。