第十一章  托夫勒的疑问

普里高津在他的《从混沌到有序》一书中说：“我们发现我们自己处在一个可逆性和决定论只适用于有限的简单情况，而不可逆性和随机性却占统治地位的世界之中。”“每当我们达到一个分叉点，决定论的描述便破坏了。系统中存在的涨落的类型影响着对于将遵循的分支的选择。而跨越分叉则是个随机过程，例如掷钱币。”

这两段话的意思是：决定论和进化论可以同时存在，只不过在客观世界中进化论的比例更大一些。开放系统处在稳定阶段时是由决定论起作用的，而当开放系统内部发生涨落、分叉时进化论就起作用了。但是，当开放系统经过涨落、分叉产生出新的开放系统并且稳定了之后，决定论便又开始起作用了。

乍一看，似乎很有道理。比如说，猴子只能生出猴子，这是“必然”的。但是，当猴子发生变异时，谁知道它会生出一个什么东西来？这个时候似乎“必然”就转化为“偶然”了。当猴子最终进化成为人类了之后，人类生出人类又成为了“必然”。

然而，美国著名思想家阿尔文·托夫勒却对此感到有些费解。于是，他在《从混沌到有序》的序言中留下了这样一段话：“假如普里戈金和斯唐热是对的，即偶然性在分叉点或接近分叉点处起作用，此后决定论过程再次接替，直到下一个分叉。那末，他们不是正在把偶然性本身镶嵌到一个决定论的框架之中吗？对偶然性赋予一种特殊的作用，他们不就解除了其偶然性吗？”

在一次聚餐中，普利高津回答了托夫勒提出的这个问题。他在餐桌上微笑着说：“是的，这也许是对的。但是，我们当然决不可能确定下一次分叉将会在何时发生。”（以上内容摘自《从混沌到有序》这部书的序言）

如果我们认真地思考一下托夫勒所提出的问题便会发现，实际上普利高津并没有真正地回答托夫勒的问题。因为，托夫勒所提出的问题其实是“偶然”与“必然”之间的因果关系问题。

这个问题的意思应该是：假设一个人想要过河，却又只能从唯一的桥上走过去。虽然，这个人可以任意地选择从桥的左边走，还是从桥的右边走。但是，他决不可能从栏杆的外面走。如果说从总体上来看这个人由桥的一端走到另一端是一个“必然结果”的话，那么，这个人无论是从桥左边走还是从右桥边走的“偶然”性岂不都是在一个“必然”的框架之内吗？

然而，普利高津所回答的仅仅是“偶然”的不可预见性。即，任何人都无法确定桥上的那个人何时会从左边走或者从右边走。显然，这是答非所问。

难道普利高津当时误解了托夫勒的意思吗？应该不是。首先，我们没有任何理由去低估普里高津的智商。其次，这是一个两难的问题，普里高津根本无法回答。

如果普里高津说“问题的答案应该是肯定的”，那就等于承认系统演化过程中的“涨落”和“分叉”其实都是必然的结果，而所谓的偶然只不过是一种假象。如果普里高津说“问题的答案应该是否定的”，那在逻辑上又说不通了。因此，普里高津不得不答非所问。

这个时候，似乎逻辑与普里高津的见解之间究竟谁是谁非的问题摆在了我们的眼前。难道逻辑有可能是一门错误的学问吗？答案当然是否定的。既然如此，那错误的一方就必然是普里高津的高见。

什么是逻辑？逻辑就是根据一个真的前提推导出一些“必然”结论的科学。可以说，现代科学无不是“必然推理”的规则。如果我们认为真理不可能来源于错误的逻辑，那么，托夫勒的疑问便不得不引起我们的深思。

然而，深思的结果却让人大吃一惊！因为，当我们认真地审视了整个系统科学的理论体系之后，这才发现其中不仅存在着“偶然”与“必然”的逻辑问题，而且还存在着其它更严重的问题。

                      （待续）