一

  何廷仁、黄正之、李侯璧、德洪侍坐。先生顾而言曰：“汝辈学问不得长进，只是志未立。”

  侯璧起而对曰：“珙亦愿立志”

  先生曰：“难说不立，未是‘必为圣人之志’耳。

  对曰：“愿立‘必为圣人之志’”。

  先生曰：“你真有圣人之志，良知上更无不尽。良知上留得些子别念挂带，便非‘必为圣人之志’矣。”

  洪初闻时心若未服，听说到此，不觉悚汗。

 

备注

何廷仁：字性之，号善山，江西人。王阳明得意门生，时称浙有钱(德洪)、王（畿），江有何（廷仁）、黄（弘纲）。

黄正之：字正之，号洛村，江西人。王阳明得意门生。

李侯璧：名珙，浙江人，王阳明弟子。

 

三言两语：

先生口口声声说致良知务必立志，且必须立‘必为圣人之志’，方才能下功夫。志向不坚定，不真切，求学做事自然偷懒，犹豫，进步自然不长进。

 

           二

  先生曰：“良知是造化的精灵。这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代！”

 

 三言两语：

良知之学获得时什么气象？宛如得道，率性而为，有真快乐。曾点鼓瑟而舞，可见一斑。

 

                     三

  一友静坐有见，驰问先生。

  答曰：“吾昔居滁时，见诸生多务知口耳异同，无益于得，姑教之静坐。一时窥见光景，颇收近效；久之，渐有喜静厌动，流入枯槁之病，或务为玄解妙觉，动人听闻，故迩来只说致良知。良知明白，随你去静处体悟也好，随你去事上磨练也好，良知本体原是无动无静的。此便是学问头脑。我这个话头，自滁州到今，亦较过几番，只是‘致良知’三字无病。医经折肱，方能察人病理。”

 

三言两语：

静坐的目的是为了致良知，否则，有弊端若干。为了致良知，无论静坐体悟，事上磨练，均无不可。

 

                    四

  一友问：“功夫欲得此知时时接续，一切应感处反觉照管不及；若去事上周旋，又觉不见了。如何则可?”

  先生曰：“此只认良知未真，尚有内外之间。我这里功夫不由人急心，认得良知头脑是当，去朴实用功，自会透彻。到此便是内外两忘，又何心事不合一？”

 

   备注

内外两忘：意思不去分别内外。

  三言两语：

 学生问的，无非是知行没有合一，好像掌握致良知之学了，但做事却不能体验良知。老师回答，还是认良知未真切，功夫未到，有些过急了。功到自然成，急不得。

 

      五

  又曰:“功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉？若能透得时，不由你聪明知解接得来，须胸中渣滓混化，不使有毫发沾滞始得。”

 

备注

充实光辉：语出《孟子尽心下》“充实而有光辉之谓大。”

渣滓混化：意思是消融心中私欲。语出朱熹《论语集注》

 

三言两语：

透彻把握良知，必须去尽心中私欲，心中才能充满光明，而不是凭聪明掌握许多知识就可以的。

 

            六

  先生曰：“‘天命之谓性’，命即是性。‘率性之谓道’，性即是道。‘修道之谓教’，道即是教。”

  问：“如何道即是教？”

  曰：“道即是良知。良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处。这良知还是你的名师”

 

   三言两语：

  良知是最好的老师，随良知做事自然明是非，分是非。

 

            七

  问：“‘不赌不闻’是说本体，‘戒慎恐惧’是说功夫否？”

  先生曰：“此处须信得本体原是‘不睹不闻’的，亦原是‘戒慎恐惧’的。‘戒慎恐惧’不曾在‘不闻不睹’上加得些子。见得真时，便谓‘戒慎恐惧’是本体，‘不闻不睹’是功夫亦得。”

 

   三言两语：

  良知本原是‘不睹不闻’的，亦原是‘戒慎恐惧’的。

 

                八

  问：“通乎昼夜之道而知”。

  先生曰：“良知原是知昼夜的。”

  又问：“人睡熟时，良知亦不知了。”

 曰：“不知，何以一叫便应？”

 曰：“向晦宴息，此亦造化常理。夜来天地混沌，形色俱泯，人亦耳目无所睹闻，众窍俱翕，此即良知收敛凝一时。天地既开，庶物露生，人亦耳目有所睹闻，众窍俱辟，此即良知妙用发生时。可见人心与天地一体，故‘上下与天地同流’。今人不会宴息，夜来不是昏睡即是妄思魘寐。”

  曰：“睡时功夫如何用？”

  先生曰：“知昼即知夜矣。日间良知是顺应无滞的，夜间良知即是收敛凝一的，有梦即先兆。”

  又曰：“良知在‘夜气’发的方是本体，以其无物欲之杂也。学者要使食物纷扰之时，常如夜气一般，就是‘通乎昼夜之道而知’。”

 

三言两语：

 夜里也有良知，其实良知只有一个，只是昼夜表现不同而已。白昼时良知妙用发生，夜间则收敛凝一。而且，夜间由于无物欲之杂，良知更近本体。人如果白天在运用良知时，也如夜间不掺杂物欲，则更能神乎其用，事半功倍。

 

 

             九

  先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得好毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚，从养生上来；佛氏说无，从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚便是天之太虚，良知之无便是太虚之无形。日月风雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行，未尝作得些天的障碍。圣人只是顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”

 

   三言两语：

  这是佛儒教的本质及关系，可谓振聋发聩。可见世人对佛儒道理解、认识之偏差的根本了。

道家说虚，只是从养生上说；佛家说无，只是从出离生死苦海上看。并非是说人的良知或人生俱是虚、无。芸芸众生以讹传讹，他们认识、理解的虚无已经不是佛道说的虚无了，更不是儒家的虚无。圣人之良知之学，还良知本体，则佛道之虚无，都没有超脱于本体之外，都没有成为良知的障碍。

 

            十

   或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”

  先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看作幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”

 

       三言两语：

  儒学未尝离开事物且格物致知，当然能治天下。佛学离开事物渐入虚无，如何治天下？