物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。 

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    “彼”，是事物外在的相，“是”，是内心对事物的感知。我们看事物都是从“是”去看“彼”，自彼则不见，自是则知之。人们把自己的观念加到了万事万物的身上，并且给了它们各种各样的名称，比如，由于我们感知不同的冷暖变化，一年被定义成了春夏秋冬，彼出于是，是亦因彼。

    方生，就是发生，佛教的话说就是缘起。彼和是构成了事物的方生，也可以理解为因和缘构成了事物的缘起缘灭，才有了方生方死，方死方生。可与不可、是和非，都在空间与时间中变化着，所谓的对错和是非，因人而异、因事而变，“因是因非，因非因是”。圣人他不通过是与非、彼与是的分辩，而是“照之于天”，对圣人而言，彼也是是，是也是彼，如实反映自然万物的根本规律，既无是与非的分别，也无彼与是的分别。只有找到这种非彼非是、即彼即是的状态，才能掌握大道的枢纽。道枢在万法中的位置，就像是圆环的中心点。得到了道枢，就可以应对万事万物的无穷变化。怎么去对待这些变化无穷的是非呢？庄子给出的最好方式就是“以明”，用空明的心性来对待它们，不去料理这些是与非。

    超越于是非（这里的是非，不是我们所谓的狭义是非，而是指肯定与否定）之外，超越于彼是之外，超越于“因是因非，因非因是”之上，自然就能“照之于天”。什么叫“照之于天”？那就是我们的根本智，也就是真如，它不通过这些是非、彼是的辩论，不通过一系列精神推理活动，就一下深入进去，一下子洞悉天地万物，“而照之于天”，就是一下子回归于法身。

    禅宗强调“言语道断，心行处灭”，就是要把我们心中的这些是非相全部扫掉，把分别见、我执、法执彻底打破，让真如佛性显现出来。但是，真的就没有是非了吗？世间哪里没有是非？哪怕你明心见性了，你证悟菩提成菩萨了，你面对社会、面对众生，同样还是在是非之中，套用《金刚经》的句式，是非者，即非是非，是名是非。

    宇宙是一，是本体世界，永远都不变，但现象世界永远是月新日异，变化无尽。我们的真如不动也不静，可我们的念头却来来去去，停不下来，我们的眼耳鼻舌，外界的色声香味，包括六根、六尘、十八界，无穷无尽的东西都在这一念中体现着，变化无穷。那么，如何在变化中找到不变的本体和真如呢？可以借用禅宗里的说法－“两边三际断”。两边就是诸如是非、得失、上下、前后等对立为二的概念，三际就是过去、现在、将来这个时间概念，也就是说，只有把时间、空间这些感觉全部打破，不计较是非得失，不管它过去未来，没有彼没有是，没有因没有缘，不思善不思恶，才能“彼是莫得其耦”，才能得道枢。对于这个道枢、环中，既要抓住，同时还要看破、看透，如同“心生种种法生，心灭种种法灭”，这个也不能停留在语言上，必须去真参实悟，要在自己的心地里去体会。