慧海禅师曾说自己的修道用功之法：“饥来吃饭，困来即眠。”

    这又有什么异于常人呢？因为多数人吃饭时，总想着杂事，却往往忽略了饭菜的滋味；等到上床睡觉，又满脑子翻来覆去，乃至夜不成寐。而对于慧海禅师，吃饭就是吃饭，睡觉就是睡觉，绝不无谓地劳心伤神。他认为，世人难以做到一心一用，大家在利害得失中“百种须索”、“千般计较”，只因丧失了应有的平常心。

    慧海禅师讲的道理极其普通，甚至他的与众不同，也那般地不起眼。但恰恰是这份寻常，展示了非凡的境界。人被功名利禄所驱使，往往过分刻意。而经过挖空心思的钻营，或许能够多得一些，可失去的是生命的本我，以致侵蚀了像吃饭、睡觉等最基本的自由。不仅如此，“多得”还常常成为“多失”的前因。多少人日夜费尽心机，到头来万事成空，竟不知一辈子忙了个啥。

    “人生在世，只不过是过路的旅客。”意大利哲学家托马斯·阿奎那如此说。虽然是过路，人们却背着大包小包，渴望装入尽可能多的东西。然而，“想要”总大于“能要”，通常你越想得到一样东西，就越难以如愿。这好比手中的沙子，握得越紧，就撒落越多。于是，睿智的人便怀一颗平常心，将过度的欲念排解开来。生命毕竟有着无可逃脱的共同归宿，我们与其让行囊成为一堆辎重，不如轻装上路，更好地欣赏沿途的风景。

    在现实生活中，人们总对幸福孜孜以求，通常又感叹幸福远隔重山。究竟是幸福太稀缺，还是我们人为地抬高了门槛？唐人有一首禅诗：“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云。归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。”意指佛性本在心里，可人们却四处寻找。同样，大家对幸福也往往骑牛找牛，甚至在名利场缘木求鱼。殊不知幸福是内心的感受，并非外物的堆积。“居陋巷，一箪食，一瓢饮”的颜回，就比诸多尸位素餐、浑浑噩噩的权贵活得充实而有乐趣。怀平常心，正是祛除内心的虚火，以更好地品味生活，嚼取其中的愉悦和内涵。

    仿佛人生航行的压舱石，平常心的根本是知足。它对想要且已得到的，知道说“够了”，绝不过分贪求；对想要却得不到的，知道说“算了”，绝不一味强求。若如此，我们很快会发现：人生的路很宽广，某一条不通，可以换一条；人生的角色很多元，演不了主角，还可以演配角；人生的内容更是很丰富，做不到弯弓射月，还可以采菊东篱。以这样的心灵处世，做人就有了豁达的基点，将少掉庸人自扰的许多烦恼。

    那么，怀平常心的人生是否不够积极？

    探究这个问题，首先需围绕生命展开。可以说，生命是一段生老病死的历程。它的本身没有必然意义，但人是寻求意义的动物，须努力赋予其意义。因为对每个人来说，今生是唯一的一趟生命旅行，理当充分地感受快乐；而快乐又非终极目的，还需进一步创造社会价值。总之，既不能纯粹为了享乐而放弃生命的创造，也不能只求实现价值而忽视人生的幸福。

    但许多人虽然衣食无虞，却活得很累。究其原因，不是身累，而是心累，是缺了平常心的精神之累。从一定程度讲，不少人是活给别人看的。为了赢得大家的认同与喝彩，我们做着场面上各类“应该做”或“不得不做”的事，却很少听内心的声音，去做“想做”或“喜欢做”的事。这往往使人生变得枯燥乏味，更难以留下独特的风采。

    因此，何不以平和的心态走适合自己的路？大家在世间，“谁人背后无人说，哪个人前不说人”，难免会被指指点点。可再怎么说，终究说过算过，谁还有工夫一直关注？其实，你无需过分在意别人怎么看，因为他们根本就没有看。平常心的实质是自主心，是将注意力回归本我，不被众人的评头论足牵住鼻子。让自己轻松快乐，对社会也是一种价值。何况将心放平了，人们可以从容行事，愈加可展现个性化的人生奉献。

    由此可见，平常心不是消极的姿态，不仅照样能奋发有为，而且不排斥竞争与冒险。当然，对人生际遇需顺其自然，讲求得之欣然、失之坦然、有之泰然、无之安然。这并非故作矫情，因为世界充满着不可预期，许多机会和时运是人支配不了的；何况“日中则昃，月满则亏”，凡事都有盛衰起伏的周期。怀平常心，能使我们“拿得起，放得下”——做事有拿得起的勇气，做人有放得下的情怀，从而省却无数不必要的纠结，还常常让人生旅途增添意外的惊喜。

    正如慧海禅师的“饥来吃饭，困来即眠”，平常心看似平淡无奇，其实有着不寻常的品质。它使人脚踏平地、行于中道，既不轻飘飘地踌躇满志，又不神经质地患得患失。可以说，这是那些经历了风雨沧桑，终于卸下心灵上累赘的人，才会有的气场。所以平常心在，一切都将自在，人生自然少了阴霾，更多地呈现丽日普照、皓月当空的清朗。