小说寓意非常明确，是用象征的手法，阐述佛理，阐述佛教对色情的态度。按照佛教说法，真心修炼的人，应当远离物欲，远离情欲。在禅者看来，色的本体也是清净的，他跟宇宙中一切事物一样，都具有其清净的法性。只有这样，才能一心一意，全身心地投入修行之中，才能比较快地开悟见性。一个诚心修行佛法的人，即使在酒色场中，也决不会失落自己的本心。只有在任何财色引诱面前，依然保持自制自持的人，才算是个大彻大悟的人。所以，小说在描写八戒打死蝎子精后的55回结尾写了“断绝尘缘离色相，推干金海悟禅心”这句点睛之笔。

    佛教认为，多数人以为食与色是人间的一大欲乐，实际是虚妄的。一味追求食色，终究得不到真正的快乐。修行者不仅绝不能在风月场“拈花惹草”，不能有婚外情，即使是婚内夫妇，佛教也反对纵欲。在本回，唐僧虽然在名义上与女王已经结为夫妻，但有夫妻之名，却没有夫妻之实。小说作者也在这里暗喻“一切作为都是梦幻空花，都是假象”的佛教义理。

    佛教以独有的“不净观”来破除修行者对色情的追求与向往。佛教认为人本身是不净的。因为，首先种子就不净（是由父母精血所形成）；住处不净（十月怀胎是在母亲的屎尿之间的子宫内）；自身不净（身中常由眼、耳、口、鼻以及大小便的九孔中流污秽之物）；究竟不净（人的身体死后必将腐烂，化为脓血，乃至枯骨）。观自身不净，可以使人远离情色。我们在第一章已经介绍过了，佛祖在成道前打坐在菩提树下的时候，也曾接受天魔对他定力的考验，天魔派下三个姿态动人的女儿，个个甜言蜜语挑逗他，这同样是对他的一个考验。但佛祖释迦牟尼在不净观的关照下，使三个漂亮的魔女变得与墓场里的腐尸没有什么区别。这几个魔女只得逃之夭夭。

佛祖释迦牟尼晚年曾到毗舍离城郊外的芒果园居住。这个芒果园是捺女的果园。捺女是个当地非常富有而且美丽出众的高级妓女。用现代的话说，相当于高级交际花。她曾以巨资献给当时印度耆那教寺院。当时，佛教和耆那教之间有许多相同之处，所以信仰耆那教的信徒归依佛教的人很多。捺女在拜见释迦牟尼后，听了佛祖的开示，便产生了敬信之心，邀请释迦牟尼和比丘们第二天中午去她家应供，也就是请大家吃饭。因为这个女人太美了，所以在应供之前，佛祖特别训示比丘们说：“作为佛子，不能不见力。所谓见力者，就是即使削身骨，也决不动自心，不任赴恶作。”就是说，佛祖怕自己的弟子在女色面前定力不足，因此又对他们提出特别叮嘱。

    佛祖释迦牟尼为了悟道，能够抛弃令人十分羡慕的王位和漂亮王后，那么普通人与佛祖相比，还有什么东西令人难以放弃，还有什么东西不能割舍呢？

远离情欲，是指修炼者应当做到无欲。佛教对于持比丘戒、沙弥戒者，都要求断绝男女之间的淫事。断绝情欲比五戒中的戒邪淫更进了一步，要求更高了。对一般家庭中的凡夫俗子来说，正常的夫妻生活是人的本能需求，无可厚非。对于在家的修行者，由于夫妻关系尚存，所以佛教只禁止邪淫行为。也就是说要禁止除了已婚夫妇之外的一切男女间的性关系。为什么要坚决禁止邪淫？首先是为了维护个人的健康；第二是维护家庭的安定；第三是为了子女的幸福；第四是为了维护社会和谐。如果因此造成了家庭的纠纷，引起家庭之间的冲突，那么，修行的人是无法保持良好平和心态的。开悟成佛只能是幻想了。当然，不要说佛教，不正当的男女性关系同样是社会道德，国家法律所不允许的。无论是唐僧还是猪八戒，既然受了比丘戒，当然不能在情欲上违反戒律。小说中，唐僧多次接受了情欲的考验，不为各种美色所动。而猪八戒则在情欲方面仍凡心未泯，时常存在一些非分之想。

按照佛教的戒律，不用说比丘戒这样的高级戒律，即使是“八正道”中的“正语”——就是端正一切言语，讲真语和实语。也有不讲绮语（戏论淫词）的要求。如果有人用一些猥亵的语言挑逗他人，同样属于犯了戒律。甚至一个人只有有占有他人的一点欲念，而没有语言和实际行动也不行。用世俗法律衡量，这不构成犯罪。仅仅属于一个人思想意识问题，不够高尚，低级趣味。但在佛教看来，却属于违反了“八正道”中的“正思维”——就是不使心中升起贪欲、嗔恚、害心等活动。所以每个修行者在严格规范自己的言行之外，还要清净意业（人的思维、心理活动），连不良的心理活动都不能有。