上午陪老伴去墓园烧纸兼修剪坟地的树枝，发现许多人趁着周末提前扫墓。墓园里有吹鼓手乐人的演奏唱戏，有悲哀失声的哭诉，有虔诚的宣读祭文，有深情的清扫墓地。人们以各自的方式表达对逝者的思念，对生命的珍惜。
       寒暑易节，慎终追远。祖宗虽远，祭祀不可不诚。焚香点烛献供果烧祭品，只不过是让祭祀更具仪式感，显得更庄重虔诚，绝不是什么封建迷信。
       人生百年礼相随，生之以礼，养之以礼，葬之以礼，祭之以礼，谓之人生四大礼仪，体现了对于生命的尊重。
       古代把土神和祭土神的地方称为“社”，每年春耕秋收都要祭土神，并约定把祭祀的日子称作社日。春季的社日恰在清明时节，于是人神合一，祭祖与祭神的仪式一并举行，形成了传承千年的习俗。
       关中人的祭礼千姿百态，十里乡俗不同，但万变不离其宗，用秦腔苦音演唱诸葛亮的《祭灵》和朱春登的《哭母》，是永远的保留节目。特别是《哭母》那如泣如诉的声腔，那一声声对娘的呼唤，瞬间就能让人潸然落泪。
       祭礼对于个人家庭来说，是一种血缘传承的礼仪，对于一个民族社群来说，更是一种文化的延续。目前，国家层面的祭奠更多的限于英烈，文革时就曾有过把清明节改为英烈节的动议。至于社群的祭礼，几乎还没有一种成型的仪式。就连古老的“社日” 祭祀，也似乎快要绝迹。
       话到这里，就不能不说说日本的神社。到日本旅游过的人都知道，日本有数以千计的神社，靖国神社不过是其中之一。那里的神社很难说不是受中国社祭的影响而发源的产物，因为从名称到内容，都有中国传统祭礼的影子。神社是社群安放和祭奠亡灵的地方，相当于一个公共祠堂。当地人在神社可以了解社群的历史故事，名人传奇，民风民俗。因此对于神社的敬仰无形中灌输了社群的凝聚。
       中国正在出现一个传统文化热，但更多的只是读经论典，很少涉及民间烟火。这种从文字诵读到八股说教的把戏，最终注定与大多数人的生活没有太大关系，沦为附庸风雅的形式很难避免。
       随着城市化的进程，社区已经成为遍布城乡的基层组织形式。利用这种现有的形式，建设社区公共祠堂，或许是一个可供选择的普适性抓手。这种祠堂既是一种社会服务组织，可以帮助料理社区民众的丧葬祭祀，提供社会化的场所。还可以利用互联网的载体，建立社区网络怀念祭祀。久而久之，就可能改变目前社区居民烟火气息相闻，老死不相往来的局面，改善邻里关系，形成有凝聚力的社群文化氛围。
       祭礼是人生最后的礼仪，但也是对于个体生命延续最久的纪念形式。不忘祖宗，不忘初心，要提倡更要有形式。我们搞了那么多形式主义的东西糊弄人，可否由官方推动，把祭礼的形式试一试？