【怎样理解佛教中的“虚无”？】

作者：曦儿

   提到佛教，我便会情不自禁地联想到“虚无”，提到“虚无”，我又会不由自主地想起一则故事：

   在唐代，佛教其中一派的第五代掌门人，人称五祖弘忍，他年事已高，急于传付衣钵。用现在的话说，就是寻找接班人。他命弟子作诗一首表达对佛教‘虚无’的理解。人们公认的接班人，名叫神秀的大弟子很快交出了自己的答卷。他的诗这样写道：‘身是菩提树，心如明镜台，时时勤佛拭，莫使惹尘埃。’弘忍知道，神秀的意思是要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。他阐述的是一种入世的心态，强调修行的作用。这种理解与弘忍的“虚无”是不吻合的，弘忍知道，神秀并未能真正顿悟虚无之意，因此未传衣钵。

   过了几日，弘忍在屋外的石壁上看到一首诗，诗是这样写的：‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？’，弘忍见此一惊，这实在是太聪慧的见解了，他心里默默地念，“这诗的作者才是我苦苦寻觅的接班人啊。”他重读了一遍这首偈子，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”菩提原本就没有树，明亮的镜子也并非是台，本来就虚无一物，那里会染上什么尘埃? 就是我的心中静若止水 ，波澜不惊，全无杂念，清心寡欲，什么都没有，什么都不是。这不就是对虚无的最高顿悟吗？后来，弘忍知道此诗作者叫惠能，是他新来的随从，负责劈柴踏碓舂米八个多月。弘忍立即唤惠能到堂内为其讲‘金刚经’，并传以顿教衣钵，成就了一代大师。

   确实，既然虚无，又何来菩提树？何来明镜台？世间万事万物本来就是空的，包括所有的恩怨情仇、功名利禄，他们的存在一切在于心 。如果心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑了，任何事物从心而过，不留痕迹。可是，世俗当中，又有几个人能做到如此呢？我们面对诱惑和欲望的时候，又有谁能真的把心放空呢？我们所有的烦恼苦痛不也正来源于此吗？转念又想，在这个商业社会，人是否真必要完全把心放空？我以为适时地追求物质，保持中庸之道、平衡之法，方是上上之策。

   再后来，为逃避争夺继位权的对立派追杀，惠能尊弘忍之命，离寺南归老家广东。他以“见性成佛”为宗旨，提倡不立文字，弘扬“顿悟”，以传统文化的精髓结合禅宗教义的秘笈，创立了佛教禅宗的“南宗”一派。后来，这一“中国化”的佛教便成为主流教派，并远传世界的各个角落。